故之六卦者，皆與《泰》《否》同情，而以陽下陰上為正。情不可極，勢不可因，位不可怙。怙其位以保其固然，故《恒》四躍馬關弓而禽終不獲，《恒》初陸沉隱蔽而貞以孤危。當斯時也，自謂可以永年，而不知桑榆之且迫，何施而可哉！故地貴留其有餘，情貴形其未順。挾其宜上宜下之常，求而得焉，後此者將何繼乎？是以君子甚危乎其成之已夙而無所拂也。
陽奮乎上，亢而窮則為災；陰散乎下，抑而相疑則戰。天地也，雷風也，水火也，山澤也，無之而不以陽升而陰降為凶吝之門也。體道者安其故常而不能調其靜躁之氣，曰“吾率吾性情之恒”也，其能“恒其德”而無羞者鮮矣。非恒也而後可以恒，恒者且不恒矣。天地之久照久成，聖人之久道，豈立不易之方，遂恃之以終古乎？故曰：“大匠能與人規矩，不能使人巧。”規矩者恒也，巧者天地聖人之所以恒也。而僅恃乎天尊地卑、雷出風入之規矩乎！
陰長之卦，由《剝》而下，莫盛於《觀》；由《姤》而往，莫稚於《遁》。《觀》逼處而無嫌，《遁》先時而早去者，何也？乘時者莫大乎位，正位者莫尚乎中。乍得所尚，雖小喜而誌行；猶靳乎尊，雖將盈而意歉。故《觀》四之視五，邈若天地而不可陵；《遁》二之視三，易若振落而無所忌。陽雖欲恃積剛以弗逝，其可得哉！然則陽之所以遁者，以二也。
二為小主而“小利貞”。當吾世而迫陽剛以不處，陸沉而不可拯，則小亦何“貞”之有哉？曰：陰之逼陽以遁者，時也；六之居二者，正也。正而思柔，與《艮》為體，而受止於三。
此其為情，豈常有陰賊刑害，幸其去以遂僭侈之心乎？而當其時，則固授人以疑。無其心而授疑於人，二亦所遇之不辰矣。
則將告之曰：疑在人，而自信者誌，誌不僭，而疑非所嫌也。雖然，陽終疑而逝，則二欲達其誌而不可得。其位正，其勢親，可以挽將駕之轅而莫挽之，或挽之而情不及文，文不達誌，無掔固不舍之情，無流連無已之意，則且欲挽之而終不可得。是何也？陽之決成乎必遁之世者，無可前可郤之幾也。而又孰與諒二相挽之心邪！故《白駒》之詩似之矣；其可留也，則縶維之；其不可留也，尤懷音於遐心之後。“莫之勝說”而猶且說與，抑亦可以謝咎於天人矣。雖然，二豈以苟謝其咎者自謂終留陽之誌哉？