引陰陽之靈爽以前民用者，莫不以象數為其大司。夫象數者，天理也，與道為體，道之成而可見者也。道，非無定則以為物依，非有成心以為期於物。予物有則，象數非因其適然；授物無心，象數亦非有其必然矣。適然者尊鬼，必然者任運，則知有吉凶，而人不能與謀於得失。
神祠之莛卜也，何承天之棋卜也，《火珠林》之錢卜也，皆聽其適然而非有則也，尊鬼之靈以治人，而無需於人謀。或為之說曰：“齊戒之誠，神明之通也。”夫自以其誠為神明，則曷不斷之心，而又推之於不可知也乎？以誠迓神，誠者人之心，神者天地之道，有往來焉，而豈神之無道以但聽於心邪？
此其說猥陋而不足以眩知者，則又有進焉者：或恁宿舍，或恁日月，或恁候氣，皆取其必然而非無心也。取其必然，則固以所憑者為體。故禽壬、奇門、太一之類，其說充塞，而皆依仿曆法之一端以為體。體循於化跡，而不知其所由，變因其已成，而非有神以司其動，則亦任運而無需於鬼謀。即使先知之以為趨避，則亦登禍福而廢善惡，乘捷以爭陰陽之勝也。
乃彼自成乎技，而未敢竊《易》以與聖人爭鳴，則又有托於《易》以鳴者：納甲以月為體，卦氣以辰為體，濫而及於五行之生克，占日之孤虛。縮天地之大德，而觀之於一隙，既已亂矣。然亂之於數，而未敢亂其理也。又有進焉者：京房之律也，魏伯陽之《契》也，揚雄之《玄》也，關朗之《包》也，司馬公之《虛》也，蔡氏之《疇》也，則要理以為體矣，因要理以置之於其方矣。
夫律者上生下生，誠肖乎七八九六之往來，而黃鍾之數十一，則天五地六之一數也。數全而僅用其二，以之建方，以之立體，是拘守其一，而欲蔽其全矣。故《易》可以該律，律不可以盡《易》。猶《易》可以衍曆，曆不可以限《易》。蓋曆者象數已然之跡，而非陰陽往來之神也。故一行智而京房迷矣。