大唐西明寺沙門釋道宣撰
譯經篇四 本傳二人
京大慈恩寺釋玄奘傳一
城南不遠，酰羅城中，有佛頂骨，周尺二寸，其相仰平，形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤，佛眼圓睛，狀如奈許，澄淨皎然。有佛大衣，其色黃赤。佛之錫杖，以鐵為環，紫檀為笴。此五聖跡，同在一城，固守之務，如傳國寶。北近突厥，昔經侵奪，雖至所在，還潛本處，斯則赴緣隱顯，未在兵威。奘奉覲靈相，悲淚橫流，手撥末香，親看體狀，倍增欣悅。即以和香，印其頂骨，睹有嘉瑞，又增悲慶。近有北狄大月支王，欲知來報，以香取相，乃示馬形。甚非所望，加諸布施，積功懺悔，又以香取，現師子形。雖位狩王，終為畜類，情倍歸依，又加施戒，乃現人、天方還本國。故其俗法，見五相者相一金錢，取其相者酬七金錢。俗利其寶，用充福物，既非僧掌，固守彌崇，無論道俗，必先酬價。奘被王命，觀視具周，旁國諸僧承斯榮望，同來禮謁。又東山行，至健馱邏國，佛寺千餘，民皆雜信。城中素有缽廟，眾事莊嚴。昔如來缽經於此廟，乃數百年，今移波斯王宮供養。城東有迦膩王大塔，基周裏半，佛骨舍利，一斛在中，舉高五百餘尺，相輪上下二十五重。天火三災，今正營構，即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太後胡氏奉信情深，遣沙門道生等齎大幡長七百餘尺往彼掛之，腳才及地，即斯塔也。亦不測“雀離”名生所由。左側諸跡，其相極多。近則世親、如意造論之地，遠則舍於千眼，睒奉二親。檀特名山，達拿本跡，仙為女亂，佛化鬼母，並在其境。皆無憂王為建石塔，高者數百餘尺，立標記焉。自北山行，達烏長那國，即世中所謂北天竺烏長國也。其境周圍五千餘裏，果實充備，為諸國所重，傳雲即昔輪王之苑囿也。僧有萬餘，兼大乘學。王都四周，多諸古跡。忍仙佛蹠，半偈避讎，折骨書經，割肉代鴿，蛇藥護命，血飲夜叉，如斯等相，備列其境。各具瞻奉，情倍欣欣。城之東北減三百裏，大山龍泉名阿波邏，即信度河之本源，西南而流，經中所謂辛頭河也。王都東南，越山逆河，鐵橋棧道，路極懸險，千有餘裏，至極大川，即古烏仗之王都也。中有木慈氏像，高百餘尺，即末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者，身相端嚴，特難陳說。還返烏仗，南至呾叉始羅國，具見伊羅缽龍所住之池，月光決目之地，育王標塔，舉高十丈。北有石門，殊極高大，崇竦重山，道由中過，斯又薩埵舍身處也。自此東南，山行險阻，經一小國，度數鐵橋，減二千裏，至迦濕彌羅國，即此俗常傳罽賓是也。莫委“罽賓”由何而生，觀其圖域，同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四麵負山，周七千餘裏，門徑狹迮。僧徒五千，多學小乘。國有大德名僧勝匠，奘就學俱舍、順正理、因明、聲明及大毗婆沙。王湣遠至，給書手十人，供給寫之。有佛牙長可寸餘，光白如雪。自濫波至此，繞山諸國，形體鄙薄，俗習胡蕃，雖預五方，非印度之正境也，以住居山穀，風雜諸邊。自此南下，通望無山，將及千裏，至磔迦國。土據平川，周萬餘裏，兩河分注，卉木繁榮。於時徒伴二十餘人，行至大林中，遇賊劫掠，才獲命全，入村告乞，乃達東境。大林有婆羅門年七百歲，貌如三十，明中、百論及外道書，雲是龍猛弟子，乃停一月學之。又東至那仆底國，就調伏光法師學對法、顯宗、理門等論。又東詣那伽羅寺，就月胄論師學眾事分婆沙。又東至祿勒那國，就闍那崛多大德學經部婆沙；又就蜜多犀那論師學薩婆多部辯真論。漸次東南，路經六國，多有遺跡。育王標塔高二十丈者，其數不少。中有末葂羅國，最饒蹤緒。城東六裏有一山寺，昔烏波毱多，唐言近護，即五師之一也，是其本住所建。北岩石室高二十餘丈，廣三十步，其側不遠，複有獼猴墮坑處、四佛經行處、賢聖依住處，靈相眾矣。又東南行，經於七國，至劫比他國，俗事大自在天。其精舍者高百餘尺，中有天貌，形極偉大，謂諸有趣由之而生，王民同敬，不為鄙恥。諸國天祠，率置此形，大都異道，乃有百數，中所高者，自在為多。有一大寺，五百僧徒，淨人、仆隸，乃有數萬，皆宅其寺側。中有三道階，南北而列，即佛為母，忉利安居，夏竟下天，帝釋之所作也。寶階本基，淪沒並盡，後王仿之，在其故地，猶高七十餘尺。育王為建石柱，高七丈餘，光淨明照，隨人罪福，影現其中。旁有賢劫四佛經行石基，長五十許步，高於七尺，足蹈所及，皆有蓮華文生焉。國西北不遠，二百許裏，至羯若鞠闍國，唐言曲女城也。王都臨殑伽河，即洹河之正名矣，源從北來，出大雪山。其土邪正雜敬，僧徒盈萬，多諸聖跡：四佛行坐處、七日說法處、佛牙發爪等塔，精舍千餘。名寺異相，多臨河北。奘於此國學佛使、日胄二毗婆沙於毗耶犀那三藏所，經於三月。王號戒日，正法治世將五十載。言戒日者，諡法之名，此方薨後量德以贈，彼土初登即先薦號，以滅後美之，徒虛名耳。今猶禦世，統五印度。初治邊陲，為小國也。先有室商佉王，威行海內，酷虐無道，劉殘釋種，拔菩提樹，絕其根苗，選簡名德三百餘人留之，餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也，與諸官屬至菩提坑立大誓曰：“若我有福統臨海內，必能崇建佛法，願菩提樹從地而生。”言已尋視，見菩提萌坑中上踴，遂回兵馬往商佉所，威福力故，當即除滅。所以抱信誠篤，倍發由來。還統五方，象兵八萬，軍威所及，並藉其力。素不血食，化境有羊，皆贖施僧，用供乳酪。五年一施，傾其帑藏，藏盡還蓄，時至複行，用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者，遠斥邊裔，餘者懲罰，蓋不足言。故諸國中多行盜竊，非假伴援，不可妄進。又東南行，二千餘裏，經於四國。順殑伽河側，忽被秋賊，須人祭天。同舟八十許人悉被執縛，唯選奘公，堪充天食。因結壇河上，置奘壇中，初便生饗，將加鼎鑊。當斯時也，取救無緣，注想慈尊彌勒如來，及東夏住持三寶，私發誓曰：“餘運未絕，會蒙放免。必其無遇，命也如何？”同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起，賊船而覆沒，飛沙折木，鹹懷恐怖。諸人又告賊曰：“此人可湣，不辭危難，專心為法，利益邊陲。君若殺之，罪莫大也。寧殺我等，不得損他。”眾賊聞之，投刃禮愧，受戒悔失，放隨所往。達憍償彌，外道殷盛。王都城中有佛精舍，高六十尺，中有檀像，即昔優田大王造之，仿在天之影也。其側龍窟，聖跡多矣。又東北千餘裏，至室羅伐悉底國，即舍衛舍婆提之正名也。周睇荒毀，才有故基，斯匿治宮，須達故宅，趾墌存焉。城南五裏有逝多林，即祇陀園也，勝軍王臣善施所造。全寺頹滅，尚有石柱，舉高七丈。育王標樹邊有磚室一區，中安如來為母說法像。自餘院宇湮沒**盡，但有佛洗病比丘處、目連舉身子衣處、佛僧常汲故井處、外道陰謗殺**女處、佛異論處、身子捔處、琉璃沒處、得眼林處、迦葉波佛本生地，諸如上處，皆建石塔，並無憂王之所造也。寺東不遠，三大深坑，即調達、瞿波、戰遮女人所沒之處。坑極深邃，臨望無底，自古及今，大雨洪注，終無溢滿。又東將七百裏，至劫毗羅伐窣堵國，即迦毗羅衛，淨飯王所治之都也。空城十餘，無人棲住。故宮磚城，周十五裏。荒寺千餘，惟宮中一所在焉。王寢殿基上有銘塔，即如來降神之處也。彼有說雲五月八日神來降者，上座部雲十五日者，與此方述微複不同。豈有異耶？至如東夏所尚，素王為聖，將定年算，前達尚迷；況複曆有三代，述時紀號，猶自差舛。顧惟理越情求，赴機應感，皆乘權道，適變為先，豈以常人之耳目，用通於至極也！城之南北有過去二佛生地諸塔，育王石柱銘記甚多。都城西北數百千塔，並是流璃所誅諸釋，既是聖者，後人為造。當斯時也，有四釋子忿其見逼，不思犯戒，出外拒軍，琉璃遂退。後還本國，城中不受，告曰：“吾為法種，誓不行師。汝退彼軍，非吾族也。”既被放斥，遠投諸國，本是聖胤，競宗樹之。今烏仗、梵衍等王，並其後也。城東百裏，即是如來生地之林，今尚存焉。或有說者三月八日，上座部雲十五日也，此土諸經鹹雲四月八日，斯非感見之機，異計多耳。又東七百裏方至拘屍，中途諸異，略不複紀。創達此城，不覺五情失守，崩踴躄地。頃之顧眄，但見荒城頹褫，純陀宅基，有標誌耳。西北四裏，河之西岸，即娑羅大林，周匝輪徑，四十餘裏，中央高竦，即涅槃地。有一磚室，臥像北首。旁施塔柱，具書銘記，而諸說混淆，通列其上，有雲二月十五日入涅槃者，或雲九月八日入涅槃者，或雲自彼至今過千五百年者，或雲過九百年者。城北渡河，即焚身地，方二裏餘，深三丈許，土尚黃黑，狀同焦炭。諸國有病，服其土者，無不除愈，故其焚處致有坑耳。其側複有現足分身雉鹿諸塔，並具瞻已。又西南行大深林中，七百餘裏，達婆羅痆廝國，即常所謂波羅柰也。城臨殑伽，外道殷盛，乃出萬計。天寺百餘，多遵自在。僧徒三千，並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西，塔柱雙建，育王所立，影現佛像，睹者興敬。度河十裏即鹿野寺也，周閭重閣望若仙宮。僧減二千，皆同前部。佛事高勝，諸國最矣。中有轉法輪像，狀如言說。旁樹石柱，高七十餘尺，內影外現，眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側複有五百獨覺塔、三佛行坐處。寺中銘塔聖跡極多，乃有數百。又有佛所浴池，浣衣洗器之水，皆有龍護。曝衣方石，鹿王迎佛之地，並建石塔，動高三百餘尺，相甚弘偉，故略陳耳。順河東下，減於千裏，達吠舍厘，即毗舍離也，露形異術，偏所豐足。國城舊基，周七十裏，人物寡鮮，但為名地。其中說淨名經處，寶積、淨名諸故宅處，身子證果處，姨母滅度處，七百結集處，阿難分身處，此之五處，各建勝塔標示後代。自斯東北，二千餘裏，入大雪山，至尼波羅國。純信於佛，僧有二千，大小兼學。城東有池，中有天金，光浮水上。古老傳雲：彌勒下生，用為首飾。或有利其寶者，夜往盜之，但見火聚騰焰，都不可近。今則沉深，叵窮其底，水又極熱，難得措足。唐國使者試火投之，焰便踴起，因用煮米，便得成飯。其境北界即東女國，與吐蕃接境，比來國命往還，率由此地，約指為語。唐、梵相去一萬餘裏，自古回邅，致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑伽河，達摩揭陀國，即摩竭提之正號也。其國所居，是為中印度矣。今王祖胤，繼接無憂，無憂即頻毗娑羅之曾孫也，王即戒日之女婿矣。今所治城，非古所築。殑伽南岸有波吒厘城，周七十裏，即經所謂華氏城也，王宮多花，故因名焉。昔阿育王自離王舍，遷都於此。左側聖所，其量彌繁。城之西南四百餘裏，度尼連禪河至伽耶城，人物希少，可千餘家。又行六裏，有伽耶山，自古諸王所登封也，故此一山，世稱名地，如來應俗，就斯成道。頂有石塔，高百餘尺，即寶雲等經所說之處，周回四十裏內，聖跡充滿。山之西南即道成處，有金剛座，周百餘步，其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹，高五丈許，繞樹周垣，壘磚為之，輪回五百許步。東門對河，北門通寺，院中靈塔，相狀多矣。如來得道之日，互說不同，或雲三月八日及十五日者。垣北門外大菩提寺，六院三層，牆高四丈，皆磚為之。師子國王買取此處，興造斯寺，僧徒僅千，大乘上座部所住持也。有骨舍利，狀人指節，肉舍利者，大如真珠。彼土十二月三十日，當此方正月十五日，世稱大神變月。若至其夕，必放光瑞，天雨香花，充滿樹院。奘初到此，不覺悶絕，良久蘇醒，曆睹靈相。昔聞經說，今宛目前，恨居邊鄙，生在末世，不見真容，倍複悶絕。旁有梵僧，就地接撫相與悲慰。雖備禮謁，恨無光瑞，停止安居，迄於解坐。彼土常法，至於此時，道俗千萬，七日七夜，競伸供養。凡有兩意，謂睹光相及希樹葉。每年樹葉，恰至夏末，一時飛下，通夕新抽，與故齊等。時有大乘居士，為奘開釋瑜伽師地，爾夜對講，忽失燈明，又觀所佩珠璫瓔珞不見光采，但有通明晃朗，內外洞然，而不測其由也。怪斯所以，共出草廬，望菩提樹，乃見有僧，手擎舍利，大如人指，在樹基上遍示大眾，所放光明，照燭天地。於時眾鬧，但得遙禮，雖目睹瑞，心疑其火，合掌虔跪，乃至明晨，心漸萎頓，光亦歇滅。居士問曰：“既睹靈瑞，心無疑耶？”奘具陳意，居士曰：“餘之昔疑，還同此也，其瑞既現，疑自通耳。”餘見菩提樹葉，如此白楊，具以問之。奘曰：“相狀略同，而扶疏茂盛，少有異也。”於此寺東望屈屈吒播陀山，即經所謂雞足山也，直上三峰，狀如雞足，因取號焉。去菩提寺一百餘裏，頂樹大塔，夜放神炬，光明通照，即大迦葉波寂定所也。路極梗澀，多諸林竹，師子、虎、象，縱橫騰倚。每思登踐，取進無由，奘乃告王，請諸防援，蒙給兵三百餘人，各備鋒刃，斬竹通道，日行十裏。爾時彼國聞奘往山，士女大小，數盈十萬，奔隨繼至，共往雞足。既達山阿，壁立無路，乃縛竹為梯，相連而上。達山頂者三千餘人，四睇欣然，轉增喜踴，具睹石罅，散花供養。自山東北，百有餘裏，至佛陀代那山，有大石室。佛曾遊此，天帝就石塗香，以供行至，其處今猶鬱烈。不遠山室，可受千人，如來三月於中坐夏。壘石為道，廣二十步，長五裏許，即頻毗娑羅修覲上山之所由也。又東六十裏，便至矩奢揭羅補羅古城，唐言茅城，多出香茅，故因名也。其城即摩揭陀之正中，經本所謂王舍城者是矣。崇山四周，為其外郭，上如陴堄，皆磚為之。西通小徑，北辟山門。廣長從狹，周輪百五十裏，其中宮城周三十餘裏，內諸古跡，其量複多。宮之東北可十五裏，有姞栗陀羅矩吒山，即經所謂耆闍崛山者是也，唐言鷲峰之台，於諸山中最高，顯映奪接，山之陽，佛多居住。從下至頂，編石為階，廣十餘步，長六裏許，佛常往來於斯道也。曆觀崖岫，備諸古跡，不可勝紀，廣如圖傳。山城北門強一裏許，即迦蘭陀竹園，精舍石基，東戶磚室，今仍現在。自園西南行六裏許，南山之陰大竹林中有石室焉，即大迦葉波與千無學結集經教所托之地。又西二十餘裏，即大眾部結集處也。山城之北可五裏許，至曷羅闍姞利呬城，唐言新王舍也，餘傳所稱者是矣。又北三十餘裏，至那爛陀寺，唐言施無厭也，贍部洲中寺之最者，勿高此矣，五王共造，供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院，同一大門，周閭四重，高八丈許，並用磚壘。其最上壁，猶厚六尺，外郭三重，牆亦磚壘，高五丈許。中間水繞，極深池塹，備有花畜，嚴麗可觀。自置已來，防衛清肅。女人非濫，未曾容隱。常住僧眾四千餘人，外容道俗，通及邪正，乃出萬數，皆周給衣食，無有窮竭，故複號寺為施無厭也。中有佛院，備諸聖跡。精舍高者二十餘丈，佛昔於中四月說法。又有精舍高三十餘丈，中諸變態，不可名悉。置立銅像，高八丈餘，六層閣盛，莊嚴綺飾，即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍，高可八丈，戒日親造，雕裝未備，日役千功。彼國常法，欽敬德望，有諸論師智識清遠，王給封戶，乃至十城，漸降量賞，不減三城。其寺現在受封大德三百餘人，通經已上，不掌僧役，重愛學問，谘訪異法。故烏耆已西，被於海內，諸出家者皆多義學，任國往返，都無隔礙。王雖守國，不敢遮障，故彼學徒，博聞該贍。奘曆諸國，風聲久達，將造其寺，眾差大德四十人至莊迎宿，莊即目連之本村也。明日食後，僧二百餘、俗人千餘，擎輿幢蓋香花來迎，引入都會，與眾相慰問訖，唱令住寺，一切共同。又差二十人引至正法藏所，即戒賢論師也，年百六歲，眾所仰重，故號“正法藏”。博聞強識，內外大小一切經書，無不通達，即昔室商佉王所坑之者，為賊擎出，潛淪草莾，後興法顯，道俗所推。戒日增邑十城，科稅以入，賢以稅物，成立寺廟。奘禮讚訖，並命令坐，問從何來，答“從支那國來，欲學瑜伽等論”。聞已啼泣，召弟子覺賢說己舊事。賢曰：“和上三年前患困如刀刺，欲不食而死，夢金色人曰：‘汝勿厭身！往作國王，多害物命，當自悔責，何得自盡！有支那僧來此學問，已在道中，三年應至。以法惠彼，彼複流通，汝罪自滅。吾是曼殊室利，故來相勸。’和上今損。”正法藏問：“在路幾時？”奘曰：“出三年矣。”既與夢同，悲喜交集。禮謝訖。寺素立法，通三藏者員置十人，由來闕一。以奘風問，便處其位，日給上饌二十盤，大人米一鬥，檳榔、豆蔻、龍腦香、乳酥蜜等，淨人四，婆羅一，行乘象輿，三十人從。大人米者粳米也，大如烏豆，飯香百步，惟此國有，王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤，即二十日，漸減，通一經者猶給五盤、五日，過此已後，便依僧位。便請戒賢講瑜伽論，聽者數千人，十有五月方得一遍；重為再講，九月方了。自餘順理、顯揚、對法等，並得谘稟，然於瑜伽，偏所鑽仰。經於五年，晨夕無輟，將事博議，未忍東旋。賢誡曰：“吾老矣！見子殉命求法，經途十年方至，今日不辭朽老，力為伸明。法貴流通，豈期獨善，更參他部，恐失時緣。智無涯也，惟佛乃窮。人命如露，非旦則夕，即可還也。”便為裝行調，付給經論。奘曰：“敢聞命矣。”意欲南巡諸國，還途北指，以高昌昔言，不得違也。便爾東行大山林中，至伊爛拿國。見佛坐跡，入石寸許，長五尺二寸，廣二尺一寸。旁有瓶跡，沒石寸許，八出花文，都似新置。有佛立跡，長尺八寸，闊強六寸。又東南行，路經五國，將四千裏，至三摩呾吒國，濱斥大海，四佛曾遊，見青玉像，舉高八尺。自斯東北，山海之中，凡有六國，即達林邑，道阻且長，兼多瘴癘，故不遊踐。又從西行，將至二千裏，達揭羅拿國，邪正兼事，別有三寺，不食乳酪，調達部也。又西南行，七百餘裏，至烏荼國，東境臨海，有發行城，多有商侶停於海次。南大海中有僧伽羅國，謂執師子也。相去約指二萬餘裏，每夜南望，見彼國中佛牙塔上寶珠光明，騰焰暉赫，見於天際。又西南行，具經諸國，並有異跡。可五千裏，至憍薩國，即南印度之正境也，崇信佛法，僧徒萬許。其土寬廣，林野相次。王都西南三百餘裏有黑蜂山，昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺，即龍樹也。其寺上下五重，鑿石為之，引水旋注，多諸變異，沿波方達，令淨人固守，罕有登者。龕中石像，形極偉大。寺成之日，龍猛就山，以藥塗之，變成紫金，世無等者。又有經藏，夾縛無數，古老相傳，盡初結集，並現存在。雖外佛法，屢遭誅殄，而此一山，住持無改。近有僧來，於彼夏坐，但得讀誦，不許持出，具陳此事。但路幽阻，難可尋問。又複南行，七千餘裏，路經五國，並有靈跡，至秣羅矩吒國，即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有岩頂，清流繞旋，二十許匝，南注大海。中有天宮，觀自在菩薩常所住處，即觀世音之正名也。臨海有城，古師子國，今入海中，可三千餘裏，非結大伴則不可至，故不行也。自此西北，四千餘裏，中途經國，具諸神異，達摩訶刺他國。其王果勇，威英自在，未賓戒日。寺有百餘，僧徒五千，大小兼學。東境山寺，羅漢所造，有大精舍，高百餘尺，中安石像，長八丈許，上施石蓋，凡有七重，虛懸空中，相去各三尺許。禮謁見者，無不歎訝斯神也。自此因循，廣尋聖跡。至缽伐多國，有數名德，學業可遵，又停二年，學正量部根本論、攝正法論、成實論等。便東南還那爛陀，參戒賢已，往杖林山勝軍論師居士所。其人刹利種，學通內外五明數術，依林養徒，講佛經義。道俗歸者，日數百人。諸國王等亦來觀禮，洗足供養，封賞城邑。奘從學唯識決擇論、意義論、成無畏論等，首尾二年。夜夢寺內及外林邑，火燒成灰，見一金人告曰：“卻後十年，戒日王崩，印度便亂，當如火**。”覺已，向勝軍說之。奘意方決，嚴具東還。及永徽之末，戒日果崩，今並饑荒，如所夢矣。初，那爛陀寺大德師子光等。立中、百論宗，破瑜伽等義。奘曰：“聖人作論，終不相違，但學者有向背耳。”因造會宗論三千頌，以呈戒賢諸師，鹹稱善。先有南印度王灌頂師，名般若毱多，明正量部，造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國，諸小乘師保重此論，以用上王，請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺，可差四僧善大小內外者詣行宮在所，擬有論義。戒賢乃差海慧、智光、師子光及奘為四，應命將往。未發間，有順世外道來求論難，書四十條義懸於寺門，若有屈者，斬首相謝。彼計四大為人物因，旨理沉密，最難征核，如此陰陽，誰窮其數。此道執計，必求捔決。彼土常法，論有負者，先令乘驢，屎瓶澆頂，公於眾中，形心折伏，然後依投，永為皂隸。諸僧同疑，恐有殿負，默不陳對。奘停既久，究達論道，告眾請對，何得同恥！各立旁證，往複數番，通解無路，神理俱喪，溘然潛伏。預是釋門，一時騰踴。彼既屈已，請依先約，奘曰：“我法弘恕，不在刑科。稟受我法，如奴事主。”因將向房，遵正法要。彼烏茶論，又別訪得，尋擇其中，便有謬濫，謂所伏外道曰：“汝聞烏荼所立義不？”曰：“彼義曾聞，特解其趣。”即令說之，備通其要，便指纖芥，申大乘義破之，名製惡見論千六百頌，以呈戒賢等師，鹹曰：“斯論窮天下之勍寇也，何敵當之！”