缺失的維度
康德為哲學提供了一種全新的、極具深度的新視角，但他出人意料地忽視了現代哲學中的一個主要問題。康德哲學從最初的受到重視到發展出了德國唯心主義，主要歸功於萊因霍爾德[1]（Karl Leonhard Reinhold， 1757—1823）。萊因霍爾德在1812年曾評論，在康德和德國唯心主義的著作中，“思考和說話的關係以及哲學討論中語言使用的特點，並未得到詳細研究和表述”。然而，即使是在康德寫他最重要的著作之前，語言就已經成為德國某些哲學家關注的焦點。那麽，當其他人似乎並未把語言視作是一個關鍵的問題時，這些思想家為什麽又會如此關注語言呢？
康德認為，世界的可知秩序取決於主體的認知活動。而一旦考慮到語言與主體性的關係，對這一活動截然相反的理解也變得更加複雜了。即使主體可以操縱語言，但他們沒有發明語言，而且以某些仍然具有爭議的方式來看，他們還需要語言來成為完整的主體。那麽，語言的根源究竟是什麽？和世界秩序一樣，語言的根源總體上也被視作是神聖的。這一假設與這樣一種觀念有關，即語言是上帝造物的一部分，它的目的是使世界變得可以被理解：希臘詞“logos”，既可以指言語意義上的“語詞”，又可以指事物的理性秩序。可以說，哲學中的現代性的開端幾乎同時表現為休謨和康德提出的新哲學問題，以及對語言神聖根源的質疑。前者導致主體觀念成為哲學討論的新中心；後者則與之相反，揭示了主體對某種並非其根源的事物的依賴。語言成了“他者”，直到今天，它的根源仍然是一個至關重要的問題（想想關於語言是否能從基因方麵得到充分解釋這一爭論）。德國哲學的一大特點，正是兩種不同思想的矛盾，其中之一將主體作為哲學的中心，而另一種則認為主體依賴於某種超越自身的事物。這種依賴性的觀點也解釋了為什麽“無意識”概念會在這個時期發展起來，而這裏的理論問題也再一次表明了曆史的變化。“意識形態”的概念結合了語言和無意識的問題。它萌芽自法國大革命時期，一開始，它隻是某種思想體係的別稱。但在這之後，“意識形態”迅速發展，尤其是在經過馬克思的論述後，這個術語被用來形容這樣一種情況：人們以為自己的行為是自主決定的，但實際上，他們都無意識地依賴於一套他們所處的社會階層中的語言體係和行為方式。