“哲學的終結”
在關於馬克思（Karl Marx， 1818—1883）著作形成背景的討論中，人們第一次提到了“哲學的終結”。這究竟是什麽意思呢？要想將哲學帶向終結，其中一種方法就是解決它最本質的問題。黑格爾試圖通過克服主客體之間的分裂，給出一套係統的答案來達到這一目標。但是，如果黑格爾的解釋是確定無疑的，哲學又該在其中扮演怎樣的角色呢？值得注意的是，黑格爾不僅被視作是終極的形而上學思想家，而且還在最近被解讀為是一位提供了走出傳統形而上學道路的哲學家。後一種看法產生的原因是，他提供了一種替代“上帝視角”的方法，即認為理性僅僅是社會關係的產物這一觀點。實際上，不管是正確地提供了終極版本的形而上學，還是展現了已有的形而上學是建立在對心靈—世界關係的本質的誤解之上的，這兩個版本的黑格爾都可以被看作是終結了哲學。
另一種終結哲學的方法，則是將“終結”視作目標，這一點也許可以通過實現“好生活”這一理念中包含的追求來達成。這麽做可以消除因神學信念弱化而對生命意義產生質疑的理由。在這裏，好生活的實現可以彌補人類生命中不可避免的痛苦。如果從另一個角度看，像馬克思和尼采那樣，認為形而上學其實是一種隱秘的神學，那麽對神學的攻擊就變成了對哲學的攻擊。這裏的目標其實是一種超越了人類視角的對世界的解釋。20世紀的分析哲學有一種與此相關的方法，它試圖證明很多哲學問題實際上都是由語言使用中的邏輯錯誤引起的“偽問題”。這裏終結哲學的方法是表明它由許多不可能回答的問題組成，這些問題在邏輯上都不成立。
然而自19世紀30年代對黑格爾哲學的攻擊以來，這裏提到的大多數版本的觀點為什麽會成為19世紀德國哲學的特征呢？部分原因是，哲學現在已經變得與政治密不可分了。康德、唯心主義者還有早期的浪漫主義者，並非毫不關心政治：他們至少都支持過法國大革命的某些方麵，並且也寫過與政治哲學相關的文章。但是，也許是因為德意誌各邦對激進的政治觀點的壓製，他們都沒有明確表示過政治活動必然會牽涉到哲學的核心。為什麽一種與政治的新型聯係會變成討論的中心，其中一個原因來自由赫爾德、施萊格爾和黑格爾共同倡導的一種認識，即哲學從前以不受重視的方式受製於曆史。這種由科學革命、工業化和城市化共同導致的顛覆性改變，意味著那種關於世界擁有穩定秩序的觀點受製於曆史世界的壓力。鑒於新生的資本主義總是伴隨著殘酷性，對形而上學的懷疑竟然和認為哲學也許導致了社會不公這樣的觀點聯係在了一起，也就不那麽令人驚訝了。