泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”
——《莊子·內篇·大宗師第六》
泉水幹涸了，兩條魚為了生存，彼此用嘴裏的濕氣來喂對方，苟延殘喘，顯得仁慈義氣，但與其在死亡邊緣才這樣互相扶持，還不如大家安安定定地回到大海，悠遊自在，互不照顧來得好。對於世俗之人來說，與其患難見真情，還不如根本無情，在安定的生活中因無此需要而各不相幫，無風無浪才好。至於那些無事生非，本已得享平淡恬靜，卻仍不安分的人，便更相形見絀、不值一提了。
“相濡以沫”，或許令人感動；而“相忘於江湖”則是另一種更為坦**、淡泊的境界。人為的仁愛畢竟是有限的，當人需要仁愛來相互救助時，這世界便已不好了，大自然的愛是無量的，所以人應相忘於自然，如同魚相忘於江湖。
南先生深入講解，魚離不開水，所以養魚要挖個池塘放上水，才能把魚養得住。那麽，道是“自本自根”的，但人找不到，怎麽辦？“無事而生定”，即你的心中，一天到晚要“無事”，心中無事，就是真正的定。
真正的定要做到“於事無心，於心無事”的境界，能入世做事情，但心中沒有事，為俗事操勞忙碌，喜怒哀樂“發而皆中節”，但心中不留事，這樣才是真正做到無事而生定。
孔子告訴子貢，有靜定而得道，能夠找回自己本有的道。因此得出一個結論：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”孔子開始說，養魚必須挖塘放水，讓魚在裏麵悠遊自在，而修道必須要做到心中無事，才能生定。進一步來講，如同魚在水裏麵不知道有水，真得了道的人，也不覺得自己有道。