《老子》中多次涉及“有無”之說，開篇也說明了兩者之間的辯證關係，其實這是一個長久以來眾說紛紜而又莫衷一是的複雜問題，就好比人們常問的一個問題，究竟是雞生蛋，還是蛋生雞？有與無之間的關係，同樣十分玄妙。
南懷瑾先生在解釋“有無之論”時說，有無之間互為因果。這如一呼一吸之自然往複。因此老子說：“此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
“無”與“有”本是一體同源，本無是天地的原始，妙有是萬物萬有的來源，因作用與現象不同，所以從無名之始到有名之際，必須各以不同的命名加以分別。
有與無，彼此互為因果，相生互變，互為相滅。重點在於相生的“生”字，而傳統文化中也多采用生的一麵，極少納用滅的一麵。至此，不由得想起《紅樓夢》中的一副對聯：“假作真時真亦假，無為有處有還無。”把假當真，則真的便成了假的；把沒有的視為有的，有的也就成了沒有的。正如王希廉在《紅樓夢總評》中所寫：“讀者須知，真即是假，假即是真；真中有假，假中有真；真不是真，假不是假。”
這副蘊含哲理的對聯是對讀者在翻閱《紅樓夢》時的一種警示，也是對人生的慨歎。
真假有無，總是相對而言的，有無相生相滅，有時讓人恍惚，但生命就是如此。周國平先生在他的一篇散文中曾寫過一句話：“有時候，日常生活的外殼仿佛突然破裂了，熟悉的環境變得陌生，我的存在失去了參照係，恍兮惚兮，不知身在何處，我是誰，世上究竟有沒有一個我。”許多問題，此處說有，彼處說無，是真的有所不同嗎？其實不然，道隻有一個，有無隻是道的兩麵，道是因人而有所不同的。
一個叫靈佑的和尚跟隨百丈禪師學禪。有一天，他來到正在打坐的百丈禪師身邊。百丈禪師問：“誰？”靈佑答：“我。”百丈禪師說：“你看看爐中還有火嗎？”靈佑看了看說：“沒有。”百丈禪師站起身，走到爐子邊，在爐灰深處撥出幾粒火炭。他夾起來給靈佑看：“你說沒有，這是什麽？”靈佑頓時有所醒悟。