老子在描繪“道”時，說“視之不見，名曰‘夷’。聽之不聞，名曰‘希’。搏之不得，名曰‘微’。此三者不可致詰，故混而為一。”看不見，稱無色；聽不見，叫無聲；摸不著，叫無形。這三者不能窮其根本，所以統歸於道。看、聽、感覺，都屬於人體的官能，老子從官能的角度來講述道的玄妙，南懷瑾先生則順便提及了帝王領導的用世之學。
南懷瑾先生講解，從傳統的政治哲學而言，王者設官治世的所謂“官”的定義有兩種：從政治製度看，官者，管也；從領導政治哲學來看，官，猶如人體的官能，所謂五官百骸，各有所司，各司其職，輔助中樞。而輔助頭腦最得力的官能，莫過於眼目的視力，耳朵的聽覺，以及全身的觸受所及的親民之官。自古及今，無論是君主專製，還是自由民主，始終不外乎這一原理。
不過官能終有所限，目之所見，耳之所聞，觸摸之所及，心之所思，都不是放之四海而皆準的經驗之談。曾子說：“一心可以事百君，百心不可事一君。”子思說：“百心不可以得一人，一心可以得百人。”“君子以心導耳目，小人以耳目導心。” 身居上位的領導，必須注重誠意、正心的自養，而戒慎偏信耳目的不當。正統儒道大多反對“察察為明”，過分偏任法家或權術的製衡作用。
世間之事，有許多會被自己的耳目所欺騙，被自己的主觀情感所蒙蔽。沒有理性，眼睛是最壞的見證人。人常說：“眼見為實。”但有時候，眼睛也會欺騙我們，使我們做出錯誤的判斷，讓我們離事情的真相越來越遠。
有一次，孔子及其弟子被圍困，長達七天都沒有吃東西。後來子貢拿自己的錢財好不容易換來了很少的一點兒米，就讓顏回給大家拿來煮粥喝。子貢無意間經過煮粥的房間，竟然看見顏回拿著滿滿一勺粥在喝。子貢很不高興，便去了老師那裏。他問夫子：“仁人廉士窮改節乎？”孔子回答：“芝蘭生於深林，不以無人而不芳；君子修道立德，不為窮困而敗節。”子貢又問若是顏回會如何，孔子說顏回絕對不會改變的。子貢這才告訴老師他看到的事。