“愛民治國，能無為乎”這個問題，初看來，矛盾且有趣。既然要愛民治國，肩挑天下大任，豈是無知無識的人所能做到的？“曆史文化所記載的黃帝或者堯、舜，都是標榜天縱神武睿知，或生而能言，或知周萬物，哪裏有一個無知的人而能完成愛民治國的重任？”南懷瑾先生說，老子此處並非明知故問、故弄玄虛，而是另有深意。
“知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。” 知道卻自認為不知道，這是很高明的；明明不知道卻自以為知道，是十分糟糕的。有道的聖人沒有缺點，因為他清楚地知道自己的缺點在哪裏；正因為如此，他才沒有缺點。因為知道自己的短處，所以能夠看清他人的長處，利用他人之長而補己之短，讓自己更為強大。所以，“真是天縱睿知的人，決不輕用自己的知能來處理天下大事”，即天縱睿知“必須集思廣益，博采眾議，然後有所取裁”。
“知不知”與老子思想學術中心的“為無為”異曲同工，所謂知者恰如不知者，大智若愚，才能領導多方，完成大業。天縱睿知之人能成永世而不朽的功業，正因為他善於運用眾人的智慧而成其大智。
平民皇帝漢高祖劉邦，表麵看來，滿不在乎、大而化之，當他統一天下、登上帝位後，他曾坦白地說：“夫運籌帷幄之中，決勝千裏之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一範增而不能用，此所以為吾擒也。”
天縱睿知的最高境界就是大智若愚，大智若愚在《辭源》裏的解釋是這樣的：才智很高而不露鋒芒，表麵上看好像愚笨。大勇若怯，大巧若拙，大音希聲，大象無形，均有此意，表現的是被形容者可以掌控一切的一麵。