當仁義僅浮於表麵，而離本義越來越遠時，倒不如摒棄表麵的仁義道德。
南懷瑾先生說，老子之所以歎息“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”，其實是基於當時社會的基本狀況。
當內在的精神信仰遭到破壞的時候，人們才會製定出各種各樣的外在表麵的仁義法則來治理社會秩序；當人們了解外在事物規律並總結出道理的時候，就會用這樣的道理違背內心而行事，虛偽地對待外在事物；當人們為了個人的私欲而分散血緣親情的時候，人們才會拿出孝敬和慈悲的單純的人倫信仰來拯救家族的和諧；當一個國家處於混亂的時候，才會出現忠臣良將來救社稷於水火之中。
春秋戰國之際，諸侯紛爭，割地稱雄，殘民以逞，原屬常事。因此，許多有誌之士奔走呼籲，倡導仁義，效法上古聖君賢相，體認天心仁愛，以仁心仁術治天下。諸子百家，皆號召仁義。但是，無論是哪一種高明的學說，哪一種超然的思想，用之既久，都會產生相反的弊病，變為隻有空殼的口號，原本真正的實義便慢慢被忽略了。
相傳，很久以前，有位聖人率領門徒雲遊四方，來到某個地方。這地方原本是一個國家的都城，如今已國破城滅。聖人是位研究治亂興亡的專家，他向一位年邁睿智、閱曆最深的老者請教：“貴國為什麽會滅亡？”老者搖頭，歎息。良久，他說：“亡國的原因是，國君用人隻肯任用道德君子。”眾弟子愕然，聖人默然。老者語重心長地說：“好人沒法對付壞人。”
古人雲：“無德必亡，唯德必危。” 道德隻宜律己，難以治人。道德的效果在於感化，但人的品流太複雜，不感無化待如何？感而不化又待如何？荀子主張：“敬小人。”不敬小人，等於玩虎。壞人有時必須用壞來對付，以毒攻毒，才能製勝。也正因如此，道德漸漸偏離本意，僅僅披著“仁義”的衣服，內在卻慢慢變質。