誌道問：“荀子雲：‘養心莫善於誠。’先儒非之，何也？”
先生曰：“此亦未可便以為非。‘誠’字有以工夫說者，誠是心之本體，求複其本體，便是思誠的工夫。明道說‘以誠敬存之’，亦是此意。《大學》‘欲正其心，先誠其意’。”
在王陽明看來，用誠敬的態度生活，就是“致良知”——恢複心的本體的表現。
“心香一瓣，有誠則靈。”是說看一個人要從心而論。當然這不是說沒必要修行了，不然，打著“心香”的旗號，胡作非為，豈不是戲弄了佛家的寬容與智慧？
早在春秋戰國時期，聖人孔子就感歎人們“誠心”的日漸趨下，發出“吾不欲觀之矣”的喟歎。古代的禘禮，是國家的大典、全民的大典，皇帝要齋戒沐浴三天或七天以後，才代表全民出來主祭，而且要精神高度集中，誠心誠意，十分鄭重，等於是一個宗教家的大祈禱，絕對不可馬虎。但隨著當時文化的衰敗，即便在鄭重的禘禮上，人們也不再心誠：禘禮開始以後，主祭者端上一爵獻給神禘的酒以後，就想趕快走了，隆重的祭禮不過是在走形式，應付了事。這樣的情形，怎能不讓孔子感歎：“我實在不想看下去了。”為什麽不想看？就是認為何必勉強作假，而喪失了這件事的實際精神呢！
現在社會上的許多事情都逐漸走向“形式主義”，無論是宗教儀式還是宣誓，隻是舉起手來表示一下，心裏完全沒有肅莊恭敬的誠意，完全是為了做而做，為了結果而做，失去了誠心，也就失去了做事的意義，自然也就享受不到做事的快樂。
在一個禪者看來，所有問題的出現都源自心，而所有問題的解決同樣源自心。
有一天，奕尚禪師起來時，剛好傳來陣陣悠揚的鍾聲，禪師特別專注地聆聽。等鍾聲一停，他忍不住召喚侍者，並詢問：“剛才打鍾的是誰？”