朱熹在《大學》中將“格物”的“格”字解釋為“推究”，“格物”就是推究事物的道理。而王陽明則否定了朱熹的“格物”論，並賦予“格物”新的含義。王陽明與徐愛在問答中曾談到這一問題：
愛問：“昨聞先生‘止至善’之教，已覺功夫有用力處。但與朱子‘格物’之訓，思之終不能合。”
先生曰：“格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。”
愛曰：“昨以先生之教推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於《書》之‘精一’，《論語》之‘博約’，《孟子》之‘盡心知性’，皆有所證據，以是未能釋然。”
先生曰：“子夏篤信聖人，曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱子，亦尊信程子，至其不得於心處，亦何嚐苟從？
“‘精一’‘博約’‘盡心’，本自與吾說吻合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會，非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養性、事天，是學知利行事。‘夭壽不貳，修身以俟’，是困知勉行事。
“朱子錯訓‘格物’，隻為倒看了此意，以‘盡心知性’為‘物格知至’，要初學便去做生知安行事，如何做得？”
愛問：“‘盡心知性’，何以為‘生知安行’？”
先生曰：“性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。‘惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育。’存心者，心有未盡也。知天，如知州、知縣之知，是自己分上事，已與天為一。事天，如子之事父、臣之事君，須是恭敬奉承，然後能無失。尚與天為二，此便是聖賢之別。至於‘夭壽不貳其心’，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。隻去修身以俟命，見得窮通壽夭，有個命在，我亦不必以此動心。‘事天’雖與天為二，已自見得個天在麵前。‘俟命’便是未曾見麵，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處。”