正德七年（1512），友人黃綰因病辭官返鄉，王陽明贈以《別黃宗賢歸天台序》留念。王陽明在文章中闡述了自己提出的“明鏡”論，並講解了立誠的必要性：
君子之學以明其心。其心本無昧也，而欲為之蔽，習為之害。故去蔽與害而明複，匪自外得也。心猶水也，汙入之而流濁；猶鑒也，垢積之而光昧。孔子告顏淵“克己複禮為仁”，孟軻氏謂“萬物皆備於我”“反身而誠”。夫己克而誠，固無待乎其外也。
世儒既叛孔、孟之說，昧於《大學》“格致”之訓，而徒務博乎其外，以求益乎其內，皆入汙以求清，積垢以求明者也，弗可得已。
王陽明認為“心即理”，反對從心外之物來推究天理，因為這就好像“自汙水中求清流、自汙鏡裏求光明”一樣不切實際。王陽明提出，心學的主旨就是“明鏡”說與“立誠”說，同時他對朱子學中“求博學”的理學觀點也進行了批判。
那麽，王陽明為何如此重視“誠”的思想呢？這是由於王陽明自龍場悟道後提出了“知行合一”說，該學說提倡“以行為根本，知行才會合一”，這也暗示了心學重視實踐過程的宗旨。由此，我們就不難理解王陽明為何將“誠意”作為《大學》之根本，因為隻有“誠”才是主導實踐的理念。《中庸》提到“誠即天道，人道即思誠”，這句話充分體現了孔子“以行為本”的教育精神。
王陽明在四十歲出頭時曾積極倡導“立誠”。正德八年（1513），他在《與黃宗賢（五）》（《王文成公全書》卷四）中做過如下論述：
仆近時與朋友論學，惟說“立誠”二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學，當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私欲之萌，真是紅爐點雪，天下之大本立矣。
若就標末妝綴比擬，凡平日所謂學問思辨者，適足以為長傲遂非之資，自以為進於高明光大，而不知陷於狠戾險嫉，亦誠可哀也已！