王陽明深知弟子蔡希淵性格孤傲，曾多次開導、勸誡他。正德八年（1513），四十二歲的王陽明居越之時，特地以書信（《王文成公全書》卷四）勸導希淵。在信中，王陽明談道：君信中提到“學問之道僅在於尋求所失之本心”，此句真乃一針見血。然而，正所謂學海無涯，就連孔聖人都說：“吾嚐終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”世間做學問之人必定都有誌向，而篤學之士卻寥寥無幾。對於這樣善於鑽研的人，老師、朋友要及時開導，否則他們會被個性所左右而變得剛愎自用，最終無法得其正道，以致抱憾終生。
王陽明主要強調的是，不可因個人性情而偏廢道理。蔡希淵所說“學問之道僅在於尋求所失之本心”出自《孟子·告子上》，原文是“學問之事，固非一端，然其道則在於求其放心而已”。這一觀點後為陸九淵所繼承，並與王陽明所提“心即理”相吻合，因此王陽明十分讚同蔡希淵所言。由於心是氣之精妙所在，因此“心即理”也容易被理解成“氣即理”。不過，“氣即理”並不同於程、朱所提倡的“理氣二元”論的觀點。乍一看去，似乎王陽明也以二元角度闡述理與氣，但他並不讚同程朱之說。
王陽明認為，理與氣應為一體，所謂“二元”“一元”之說不過是從本體論的角度而言。然而，就功夫（過程）論而言，王陽明並不讚同將“氣”與“理”混為一談。他認為，隻有不斷地刻苦鑽研，才可使“氣”最終歸於“理”。總之，從本體論的角度來看，王陽明主張“理氣一元”論；從功夫論的角度來看，王陽明則主張將“理”“氣”加以區分。
那麽，王陽明的觀點與朱熹提出的“本體功夫二元”論的觀點是否相同呢？實則不然，王陽明認為“功夫”應以“心即理”為基礎，隻有理解了“心即理”，才能求得本體。即使某些人對“心即理”的理解並不充分，但他們的學術思想也遠勝過對此一無所知的人。