王陽明與弟子王嘉秀曾就佛教、道教問題展開問答，《傳習錄》上卷對此有所記載。據推測，這次問答就發生在王陽明任職滁州期間，其內容可作為王陽明對佛、道批判的論據。
盡管王陽明在詩句中常用仙境借喻聖學之境，但他自轉投聖學後從未將成聖的希望寄托於佛、道之上。王陽明與王嘉秀的以下問答，就揭示了這一點。
王嘉秀問：“佛以出離生死誘人入道，仙以長生久視誘人入道，其心亦不是要人做不好，究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。
“如今仕者有由科，有由貢，有由傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到極處，與儒者略同，但有了上一截，遺了下一截，終不似聖人之全；然其上一截同者，不可誣也。
“後世儒者，又隻得聖人下一截，分裂失真，流而為記誦、辭章、功利、訓詁，亦卒不免為異端。是四家者終身勞苦，於身心無分毫益。視彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然於世累之外者，反若有所不及矣。
“今學者不必先排仙、佛，且當篤誌為聖人之學。聖人之學明，則仙、佛自泯。不然，則此之所學，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦難乎？鄙見如此，先生以為何如？”
先生曰：“所論大略亦是。但謂上一截、下一截，亦是人見偏了如此。若論聖人大中至正之道，徹上徹下，隻是一貫，更有甚上一截、下一截？
“‘一陰一陽之謂道’，但‘仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣’。仁、智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病。”
自古以來，關於儒學與佛教、道教之間關係的討論就從未停止過。尤其是到了宋朝，這種爭論更加激烈。學者們從形而上與形而下、本體與作用、上達與下學、格物的有無、人倫的肯定與否定等角度來展開討論。在此不予詳述。