正德十三年（1518）七月，王陽明四十七歲時，門人薛侃於贛州刊行《傳習錄》，即現行的《傳習錄》上卷。
薛侃一生，為辯明世人對王陽明之學類禪的非難指責而竭盡心力。據黃宗羲說，“世疑陽明先生之學類禪者三，曰廢書，曰背考亭，曰涉虛。先生一一辯之。然皆不足辯也……”（《明儒學案》卷三十《粵閩王門學案·薛侃傳》）
當時的朱子學者指責王陽明，原因在於，他們認為理在天地萬物，是客觀存在的，而王陽明則認為天地萬物之理皆在心中。他們認為王陽明將公理說成私理。
黃宗羲與指責王陽明之人辯理。他說，王陽明“循此一心，即是循乎天地萬物。若以理在天地萬物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。釋氏之所謂心，以無心為心，天地萬物之變化，皆吾心之變化也。譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為源泉，混混不舍晝夜之水也”。
在《傳習錄》上卷中，薛侃“去花間草”，王陽明說“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動”，“又其所疑者，在無善無惡之一言”。黃宗羲說：“考之《傳習錄》，因先生去花間草，王陽明言：‘無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。’蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。猶程子言‘人生而靜以上不容說’，周子‘太極而加之無極’耳。”
“獨《天泉證道記》有‘無善無惡者心之體，有善有惡者意之動’之語。夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。釋氏言無善無惡，正言無理也。善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。二疑既釋，而猶曰陽明類於禪學，此無與於學問之事，寧容與之辨乎！”