王陽明與“萬物一體”論
（一）“萬物一體”論的本源
如前所述，仁是儒學道德的最高標準，被認為是全德。用一句話來說，仁就是對人的關愛之德。因此，儒學思想本來就站在以萬物為一體的立場上。
“仁”這一漢字的字形表示兩人相親相愛。僅從字形上看，就明白仁是自他一體的德行，因此仁中包含以萬物為一體的思想。但是這一點直到宋代才被人發現。
然而，追根溯源，孔、孟的教誨中就已經包含了這一點。因為孔、孟最重視愛人之德。
春秋時期道義廢弛，孔子為拯救天下蒼生周遊列國，當時的隱者看到此情此景，認為最好隱於世外，以求保全自身，有人甚至嘲笑說孔子的作為是徒勞無益的。
對此，孔子說：“鳥獸不可與同群！吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語·微子篇》）天下之間隻要有一人不能得其所而辛苦勞累，那麽孔子必定感同身受。
孟子說“萬物皆備於我矣”，進一步明確了孔子的思想。這句話是說，任何人都有感受他人的心。孟子又說“與人為善”“與人為樂”，這就繼承了孔子的精神。“與”這個字體現了自他一體、萬物一體的思想。
孔子又說：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。”（《論語·顏淵篇》）這句話也論述了萬物一體之仁。
王陽明在晚年給聶豹的信中寫道：“然而夫子汲汲遑遑，若求亡子於道路，而不暇於暖席者，寧以蘄人之知我信我而已哉？嗚呼！此非誠以天地萬物為一體者，孰能以知夫子之心乎？”
儒學家就是這樣闡述萬物一體之仁的。在古代，這種覺悟還不夠成熟。如果僅就“萬物一體”這一點而言，也許老子、莊子等道家更有覺悟。不過，雖然二者都以萬物為一體，但是其本源是完全不同的。因為儒學家提倡的萬物一體是以人倫道德即仁為本，而道家主張的“齊同”否定一切，以超越一切的無為本。