王陽明接觸到的佛學主要是禪學。根據他的理解，儒學和佛學都是以心學為宗的學說。嘉靖四年（1525），五十四歲的王陽明寫了一篇《重修山陰縣學記》（《王文成公全書》卷七），在文中他這樣說道：
夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。
……
夫禪之學與聖人之學，皆求盡其心也，亦相去毫厘耳。聖人之求盡其心也，以天地萬物為一體也。吾之父子親矣，而天下有未親者焉，吾心未盡也；吾之君臣義矣，而天下有未義者焉，吾心未盡也；吾之夫婦別矣，長幼序矣，朋友信矣，而天下有未別、未序、未信者焉，吾心未盡也；吾之一家飽暖逸樂矣，而天下有未飽暖逸樂者焉，其能以親乎？義乎？別、序、信乎？吾心未盡也。
故於是有紀綱政事之設焉，有禮樂教化之施焉，凡以裁成輔相、成己成物，而求盡吾心焉耳。心盡而家以齊，國以治，天下以平。故聖人之學不出乎盡心。
禪之學非不以心為說，然其意以為是達道也者，固吾之心也，吾惟不昧吾心於其中則亦已矣，而亦豈必屑屑於其外。其外有未當也，則亦豈必屑屑於其中。
斯亦其所謂盡心者矣，而不知已陷於自私自利之偏。是以外人倫，遺事物，以之獨善或能之，而要之不可以治家、國、天下。
蓋聖人之學無人己，無內外，一天地萬物以為心；而禪之學起於自私自利，而未免於內外之分；斯其所以為異也。今之為心性之學者，而果外人倫，遺事物，則誠所謂禪矣；使其未嚐外人倫，遺事物，而專以存心養性為事，則固聖門精一之學也，而可謂之禪乎哉！
“聖人之學，心學也。學以求盡其心而已”，這其實是陸九淵的主張。王陽明認為在“學以求盡其心”方麵，禪學和儒學是相同的，但其中還是存在毫厘之差。禪學將心分為內外兩部分，由於擔心“外”會擾亂“內”而主內斥外，所以禪學講的“盡其心”是自私自利的心。而儒學的“盡其心”則與其不同，儒學追求內外統一，萬物一體，講究典章製度和禮樂教化。總而言之，儒學和禪學都是以心學為宗的學說，是否追求“經世致用”是二者的本質區別。