【原文】
澄在鴻臚寺[1]倉居，忽家信至，言兒病危，澄心甚憂悶，不能堪。
先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’[2]。大抵七情所感，多隻是過，少不及者。才過，便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快於心？然卻曰‘毀不滅性’[3]。非聖人強製之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
陸澄在鴻臚寺暫住，忽收家信一封，說兒子病危，他心裏十分憂愁，不能承受。
陽明先生說：“這時正好用功。如果這個時刻放過，閑時講學又有什麽用處？人就是要在這時候磨煉此心。父親愛兒子，本來是人間最真切的感情，但天理也有個中和處，過分了就是私心。人們在這個地方往往認為按天理應該憂苦，就去一味憂苦而不能自拔，不知道這已經是‘有所憂患，不得其正’了。一般說來，七情的表露，過分的多，不及的少。稍有過分，就不是心的本體，必須調停適中才行。比如父母雙親去世，做兒女的難道不想一下子哭死，使心裏痛快嗎？但《孝經》中說‘毀不滅性’。並非聖人強行要求世人抑製情感，而是因為天理本身自有限度，不能過分。人隻要認識了心體，自然分毫都不能增減。”
【解析】
這是《傳習錄》中又一個經典的情景教學案例。原文曉暢易懂，在今天讀來仍沒有理解上的障礙。有兩層意思要掰扯掰扯，其一，“事上磨”的思想，也是這一節要表達的中心意思。在前麵，陽明已經提到過“事上磨”的重要性。之前的內容，陽明說過“人須在事上磨，方立得住”的話，隻是當時陽明是從純理論的角度說的，而在這裏，利用陸澄憂心兒子病危這個時機，因事講學，說明此時正是體現平時所學東西價值的時機，此時不用，平時講學何用？所以說，心學的普適性，使得人在行動坐臥的所有時刻都可以觀照此心，而有“事”時更是檢驗心學功夫是否純熟的試金石。普通人往往放過這個時刻，認為我現在方寸已亂，等我平靜時再來學心學吧。如果這樣認為，那你其實已經錯過了實踐心學最好的時機，因為心學的對象就是你那個已經亂了方寸的心啊。