【原文】
唐詡[1]問：“立誌是常存個善念，要為善去惡否？”
曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立誌者長立此善念而已。‘從心所欲，不逾矩’，隻是誌到熟處。”
“精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已。天地人物皆然。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
唐詡問：“立誌就是要時常心存善念，就是要為善去惡嗎？”
陽明回答：“心中存有善念時，就是天理，這個意念是善的話，還用得著（刻意）去思什麽善呢？這個意念不是惡的，還用得著（刻意）去除什麽惡呢？這個意念就像樹木的根芽，立誌的人隻是常常持守這個善念而已。孔子的‘從心所欲，不逾矩’的境界，隻是立誌形成了習慣而已。”
“精神、道德、言行舉動，大多以收斂為主，（適當權變的）發散是（情勢所在時的）不得已。天地間的人和萬物都是這樣的。”
【解析】
這節的關鍵詞是“立誌”和“善念”。喜歡萬法歸一的陽明在這裏列了這樣一個等式：善念存=天理（存）=立誌。這個等式中，“存”和“立”可以認為是同一個意思，都是為了表明人的主觀能動性的存在。那麽按照數學中刪除同類項的簡化法，我們可以得到這樣的等式：善念=天理=誌。這個等式和簡化前的等式在意思上是沒有區別的，因為“善念、天理、誌”這些東西都脫離不了人心，說到這些東西時，即使沒有刻意提出要“存”，要“立”，但是我們也要知道，“存”和“立”這些人的主觀能動性已經自然而然地蘊含在其中了。
再簡單說一下中國古代的陰陽觀。陰陽觀認為世間萬事萬物都有相互對立且統一的兩極，像太陽和月亮，男人和女人，白天和黑夜等，抽象一點的像大與小，強與弱，高與低，遠與近等。總之，類似的事物和現象在自然界和人類社會中是不勝枚舉的。提一個看似“弱智”的問題：王守仁先生為什麽給自己講學的地方取名叫作陽明洞，使後人稱他為陽明先生？如果他將自己講學的地方叫作陰暗洞，那麽我們今天記住的將是一個叫“王陰暗”的人。這是一個看似簡單其實大有深意的問題，就像當年牛頓問蘋果為什麽往地上掉而不往天上掉一樣，簡單的問題背後大有文章。