【原文】
問：“心要逐物，如何則可？”
先生曰：“人君端拱[1]清穆，六卿[2]分職，天下乃治。心統五官[3]，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此豈惟失卻君體？六卿亦皆不得其職。”（《傳習錄（上卷）·陸澄錄》）
【譯文】
有人問：“心要追求外物，該怎麽辦？”
陽明先生回答說：“君主清簡為政，六卿各司其職，天下才能大治。心統攝五官，也應該這樣。如果眼睛要看東西，心就追求美色；耳朵要聽時，心就追求美聲。這就像是君主要選拔官員時，就自己去坐在吏部的位置上；要調動軍隊時，就自己去坐到兵部的位置上。這樣的話，豈隻是失卻了君主的體統？連六卿也都不能順利行使各自的職能了。”
【解析】
先說“逐物”這兩個字，心不能“逐物”，心隻能以天理為主，而天理是寂然不動的。人的視聽言動，無時無刻不是在動啊！心要守著一個靜的東西來應付變動不居的世界，該如何理解呢？
舉例子吧，大家常見的門，我指的是那種圍繞一個軸為中心開合的門，門在起作用時，也就是在開開合合時，是要動的，但是有一個地方幾乎可以認為是不動的，而這個不動的地方，卻是這個門動的時候所圍繞的中心，不用我說大家也想到是什麽了，是門軸。再也沒有什麽能比這個例子更形象地解釋心的不動和應付變動不休的萬事萬物之間的關係了。門在開合時，門軸靜止不動，而門的其他部分還必須以這個不動的點為中心運動才行。
門的開合原理給予人的啟示就是，“天理”這個東西，無論你是否順應它，它都是靜靜地待在那裏。這種表述是不是有點耳熟？是的，唯物主義強調，客觀規律無論被人承認與否，都是客觀存在的。陽明隻是在這裏稍微加了一點東西，他認為客觀存在的天理成為人心的主宰時，天理才發散出了璀璨奪目且生機勃勃的光輝，否則那一片客觀存在的死寂於人而言沒有任何意義。這一點，竟然成了一個亙古爭論不休的兩大哲學流派的分野，直至今日，兩派的互相攻擊和指摘猶沒有停止，何必呢？本是同根生，相煎何太急？