所謂“明宗”，用見羅的話說，無非就是明察“攝知歸止”之旨。所謂“歸止”，其實也就是歸於“性”。故所謂“攝知歸止”，即“攝知歸性”。原來，心是靈明的活物，因不能把捉，所以隻有止於其發源處（即性）而存養之（參見《止修學案·天中習錄》）。這就是見羅以“歸止”為“歸性”的原因。
所謂“攝知歸止”，就是排除外在知覺而轉向內在知覺的工夫，亦就是攝取外知而止於內知的工夫。所以見羅說：“攝知歸止，予每言之矣，正是要將知歸於止，不是直以止歸於知。”（《正學堂稿》卷3，《答潘士讓書》）所以，他反對以“格物”為《大學》之本，而主張以“止善”為性之宗和學之本。
那麽，為什麽不能以“格物”為本，而要以“止善”為本呢？據見羅說，這是因為《大學》的格致誠正、修齊治平、明德親民，是用功致用之道，也是盡性體之條理、分量的工夫，若不如此，“止善”便會墮入佛氏之性空，而難以成為以經世為宗的儒家之性學。但若不按照“止”法去行事，那麽即使用功，也會失卻命脈，以末節為本而支離決裂，以至於難以與商賈之技、曲藝之事劃清界限；同時致用也會失去旨趣，使之汩沒於應接事務，乃至於墮入功利霸業，而背離儒學性命經綸合為一體的純粹的倫理本旨。
見羅還論述了“止”法在用功上的意義，認為若依此而行，那麽格、致、誠、正便有了主意統攝，從而也就能使心、意、知、物保持在各自位置上（參見同上書卷17，《答姚國初書》；卷9，《答劉質庵書》；卷25，《答蔣德夫書》）。所以，見羅強調要以“止”為格致的“覿體之功”（同上書卷28，《書問節語》），還主張把“由止發慮”作為孔、曾的“正法眼藏”（參見同上書卷19，《答曾惇書》；卷3，《答舒夢灘書》）。