見羅排斥心宗、主張性宗，正如其所說的，是“直達性命經綸為一體”（參見同上書卷26，《答蔣德夫》）。這可以說，是見羅從求性命經綸渾然一體，或者揭示本體達用，並使之統會於工夫，從而把本體工夫、本體流行作為一體的意圖中得出的。(11)所以，他私淑以窮理、盡性、至命為渾一工夫的程明道，並認為“吾意有深契於大程子處”（參見同上書卷11，《答管東溟書》），也許是理所當然的。
他一方麵對陽明的“致知”和白沙的“主靜”持批判態度，如上所述，因陽明、白沙之學以渾一為要，以統體為旨，而排除了支離外馳之弊，所以在另一方麵，他又承認陽明的“致良知”有救支離之功，白沙的“致虛立體”有救外馳之功（參見同上書卷35，《兩督學侍禦養詹公墓表》）。正因為如此，他才會對具有分析、歸納傾向的程伊川學說，下了所謂“不知性命為何物”的論斷（參見同上書卷19，《答徐時舉書》）。若從這一點來看，也可以說，見羅屬於王門別派的儒者。
在見羅看來，作為歸宗工夫的“止”，因為是“止至善”的工夫，因此，如果不真正承認性體“至善”而直接求“止”，那就有可能陷於禪定，或者滋生把捉、揣摩意見和玩弄光景的弊病。所以，必須把“至善”作為立命之樞，(12)並以體認“至善”為重點。
據見羅所說，這個“體認”就是《大學》所謂的“知本”。由於“知本”才能使工夫避免空**肆情、沉空守寂等弊病，因此“知本”二字誠可謂靈丹妙藥。如果從旨趣命脈上說，“知本”必定比“知止”還要重要。為什麽這麽說呢？因為一般認為，知本是歸宗，而知止是知本之入門（參見同上書卷19，《答曾惇書》；卷20，《答李榕崖書》）。但見羅所說的“至善”是實體，而不是虛體。所以，“至善”從形象上說是“無”，但從實體上說則是“有”。所以說它是無而有、有而無的關係，也就是不離流行之善，但又超越流行之善的自然渾一的關係。所以如果把“止善”的工夫也分為動靜兩邊的工夫，那反而會失去“至善”的自然性和渾一性（參見同上書卷10，《答何若虛》）。這就是見羅反對在工夫中分論動靜的主要原因。