綜上所述，見羅的“止”法，理所當然地包含了上源於性命、下為經綸之統紐的真切篤實之工夫。
為什麽這麽說呢？因為一般來說，即使是“歸止”或“止善”，歸根到底也不能不踏高陷虛（參見同上書卷39，《答曾敦吾書》）。所以見羅甚至認為：“以修身為本，乃樸實之性宗。”（同上書卷14，《答孫填問》）從而把《大學》的“修身”作為學之根本。
由於性善之體是無聲無臭的，故而若無歸宿，則性善之體也就成不了實理。所以高景逸說：“蓋以善無聲臭，點到身上有著落。”（《高子遺書》卷8上，《與涇陽論知本》）見羅也出於同樣的立場，把修身的“身”當作“至善”的歸宿。在他那裏，所謂“身”就是“至善”之體（參見《止修學案·大學約言》）。因此，“性”之條理分量，實際上也無非是“身”之條理分量。
這樣的“身”，即內為心、意、知、物，外為家、國、天下，或者說是貫通內外的全體之存在（參見《正學堂稿》卷33，《興仁堂記》），即所謂“浩然一身”（《止修學案·大學約言》）是也。換言之，就是所謂的“以萬物為一體”的仁體（參見《止修學案·大學約言·崇聞錄》）。所以說，身即宇宙。這樣一來，《大學》所謂的修、齊、治、平，也就成了吾之分內事了。在見羅看來，舍去家、國、天下，就無所謂吾身。但若把工夫的重點置於修、齊、治平上，那也會顛倒學之本末始終，而陷於支離之弊（參見《正學堂稿》卷11，《答陳抑之書》）。見羅因此認為，在經事宰物中亦必須區別本末始終，並主張把“修身”置於首要位置（參見《止修學案·大學約言》）。
在以“修身”為學之本的見羅看來，格致誠正、修齊治平，隻不過是用來防止“修身”的缺漏並充實其分量的工夫。他並沒有把兩者視為非根本的工夫，而是作為第二義的輔助性工夫，並在“修身”中確立了本末之別。因而他以“修身”為本，無非是為了不離格致誠正、修齊治平的本根，並以其命脈宗旨為要（參見《正學堂稿》卷3，《答舒夢灘書》；卷5，《答徐時舉書》；卷20，《答李榕崖書》）。所以，如果以作為至善性體之歸宿的“身”為本，則格、致、誠、正也就能得到管束，修、齊、治、平也就能得到製約（參見《止修學案·大學約言》；《正學堂稿》卷1，《東嶽書溫陵士友》）。如果以格、致、誠、正為事，而不以其“身”為本，則其性體之至善也就會陷於佛老之玄虛；如果以、修、齊、治、平為事，而不以其“身”為本，則性體之至善也就會墜於五霸之功利（參見《止修學案·大學約言》；《正學堂稿》卷21，《答吳養誌書》）。