蘇原強調氣即性，而把善惡歸於氣的多寡、厚薄、偏全、清濁。蘇原不同於先儒把善惡歸於氣之質的說法，而是歸於氣之量。他以不偏不倚、無過無不及的“中”為性之體，並把這作為貫通道心人心、天理人欲的極則，而反對把道心與人心、天理與人欲分開來說。因為心是性之所生所在，所以《尚書》中說的道心、人心既是不分道與人的一心，同時又是性。
為什麽這麽說呢？蘇原認為，所謂性無非是此心之“中”，隻不過《尚書》之所以說“人心惟危，道心惟微”，是因為心流**而易失“中”，其萌發處難以驗證。《尚書》所謂“允執厥中”的“中”，兼具道心和人心。就人心而言，蘇原認為，很難既說人心是“中”，又說道心也一定是“中”（參見《吉齋漫錄》上）。關於天理、人欲與“中”的關係，也與此相同。例如飲食男女雖是人之大欲，但得其道則是天理之自然，所以天理並不在人欲之外。如果以天理為人欲之外的存在，那就會遺棄人倫而陷入異端（參見《吉齋漫錄》下）。所以說人欲是天理之所存。隻是他認為，節欲而無過無不及，就是天理；如果人欲流**，就成了私欲（參見《吉齋漫錄》上）。
因此，蘇原是反對道心與人心、天理與人欲的分別論的。他指出，明道的天理人欲論，以道心為天理，以人心為人欲，把善惡都作為天理而不加區別，隻反對“過不及”，而提倡“體貼天理”的重要性，據此，即使說他看到了聖人天地之氣象，也不是沒有理由的。
蘇原之所以反複闡述“中”，是因為存在“過不及”，期望行仁義而無差等。所以他說：“行仁義而有差者，尤君子之學所謹處。”（同上）這裏也許潛藏著蘇原提倡氣即性的深意。還有，他之所以提倡“中”，是由於在“性”的問題上，分言內外、分言義利，從而擔心遺棄人倫而產生異端陷空之弊。