楚望嚐揭示其為學綱領說：
學以性善為宗，以養氣為入門，以不動心為實地，以時中為妙用。以性善為宗，則仁無不顯；以養氣為入門，則用無不藏；以不動心為實地，則感而無不寂；以時中為妙用，則應而無不神。（《時習新知》卷1）
楚望認為，根據《樂記》的性靜論，心之害是自動而生的；而若根據《易》的寂感論，則寂然不動是致天下之至神的緣由。換言之，學必須以“不動於心”為要。而《大學》的“止定安靜”，《易》的“何思何慮”，無不是以“不動於心”為其主旨的（參見同上書卷1、卷2）。但是，他所說的“不動於心”，並非指“無”，而是指裁成位育、生生不已的安定。換言之，指的是動中之靜。而在他看來，告子的“不動心”實際上是厭動求靜，這反而會導致動心（參見同上書卷1）。
在楚望看來，心是氣之靈妙處，是神明之舍，然而隻不過是以一點靈明而達於主宰地位，所以是虛寂無為、空無無朕的，而其有為實地都是靠的氣之力（參見同上書卷7）。關於心與氣的關係，他有如下論述：如果按照生成之先後而言，則氣是先，心是後。
為什麽這麽說呢？因為心生於人生以後，是秉氣而生的。若論內外，則不但心在肉體內，氣也在肉體內，以成心之活力，即肉體之精氣，而外則貫民物宇宙而通內外。若論生死，則心有死而氣不死。若論公私，則因為心主於內，所以主心則有心而自私。而氣則無思無為，經綸裁成，善通內外，而大公無私，因此可以說是天地之心，正如孔子所謂“從心所欲，不逾矩”那樣，心之所以能成為無私，不是因為依靠內心，而是因為遵循通內外之氣的公（同上）。他從心氣關係上論其先後、內外、生死、公私，歸根到底是因為氣是通於有無內外、動靜虛實的全一之存在，所以下啟經綸裁成之實用，上證支配心性通理之原動力，以立“氣先心後”之論，並以養氣為養心（不動心）之本。他還認為，若不著工夫於氣，而隻是徒用工夫於性或性理，那就不但會失卻根據，捕風捉影，而沉淪於虛寂虛見，而且會以偏內遺事（即經世民物）為度外，而不能不陷於提倡明心見性的佛學。所以楚望說：“論性者，必論氣而始明；論理者，必論氣而始備；論學者，必論氣而始實；論工夫者，必論養氣而始切。”（同上）他在評論程子之性氣說時，既肯定了“若論性而不論氣，則不備”之語，又否定了“若論氣而不論性，則道不明”之語（同上）。