東林學者的講學目的，在於用學術來匡救天下。不過在當時，他們用力最多的還是性善說的複興。
景逸認為，陽明學術的流弊，一是以“無善無惡”為心之體，一是用“洪水猛獸”之語非難朱子學（參見《高子未刻稿》卷6數部，《柬唐署台明府》）。東林學者在複興性善說的時候，極力辯難的是陽明的“無善無惡”說。在這方麵有著特殊功績的是涇陽、涇凡兄弟，他們以排斥陸學之頓悟和陳學（龍川）之功利的朱子異學之辨為立足點，竭力提倡性善說，並據此對王學派的“無善無惡”說作了尖銳的批判。
他們認為，在朱子的時代，還隻是單獨的頓悟和功利兩種弊害，而王學派的“無善無惡”說卻使兩弊害合而為一，以至於孳生出更嚴重的弊害。“無善無惡”說一方麵由於以心體為“空”而通於“圓”道，另一方麵又由於混淆善惡而以機巧為事；唯其“圓”，則握機愈巧；唯其“巧”，則轉機愈圓。
在這種情況下，“無善無惡”說因為投世俗之好惡，而且其體甚微，因此對其辯駁極為困難(2)，於是其流弊也就變得更加顯著（參見《涇皋藏稿》卷6，《朱子二大辨序》）。所以，涇陽對王門現成派亞流的弊病深感憂慮，甚至批評他們是“以學術殺天下後世”（《小心齋劄記》卷18）。
據涇陽所說，“性”是內在於萬物並達成萬物的本體，它相當於所謂的“太極”，是“帝衷物則”、“乾元坤道”、“仁義禮智”諸德的本源，是不能被本來之動靜、氣稟、情欲等所亂的心體，因而是實體而非虛體，是為善之定體而非善惡不定之體。所以，它是不淪於“無”也不滯於“有”，並超越著與不著的心之本色。因此，涇陽既反對借助“性”來求“人生之靜以上”的冥冥漠漠的“無”，也反對借助“性”來求“生後應物之動”的紛然雜杳、善惡不定的“有”。