景逸積累了深潛純一的工夫後所到達“山窮水盡”之境，就是其太虛思想(15)，他認為，由此才能達到真正超脫生死的境界。他在自殺前一年寫給弟子的信中說：“視死如歸……若臨死轉一念，便墮阬落塹，不是立命之學。”（《高子遺書》之《年譜·天啟六年條》）在其臨終遺言中又說：“心同太虛，原無生死。”（同上書卷8下，《臨終與華鳳超》）靜中、未發湛然就是無欲，若性上不加一物，那麽眼前便全是“於穆不已”之真；若遵循萬感萬寂全然不易之理，則心之感應全是“自然無一物”。至此，富貴亦無，刑罰亦無，甚至生死亦無。一切全然取決於天，歸之於天，那麽萬物自然無累。而如果以心為方寸，那麽心隻不過是“止於位”；如果以心為思慮，那麽心隻不過是“見其用”。人心本來即太虛，與天同一，而虛空貫通天、地、人。這就是景逸的太虛說（參見同上書卷8下，《答王無咎》；《與孫淇澳宗伯》；卷1，《語》）。
這樣的太虛之空體，如果說根據的是“其中無一物”，那麽可以比擬為禪家所謂的“無所緣”，但並不類似於禪家的“無著相”。這樣的空，有神化不測之妙和天地生殺之用。之所以說心是空的，是因為心遵循物則，所謂“無適無不適，無可無不可”也（參見同上書卷6，《高橋別言》；卷1，《語》；卷5，《會語》）。故其空是不著有、無，是受命造道的空（參見同上書卷4，《回也其庶乎章》）。所以說，太虛中自然潛藏著道義之寶（參見同上書卷8下，《答王無咎》）。因此，景逸的太虛思想，正如他所說的“願太虛非願舍世而一念未起”（參見同上書卷3，《示學者》）那樣，絕不是消極隱遁的思想。他晚年退居山林，是由於他認為“吾輩一室之中，自有千秋之業”（同上書卷8下，《與劉念台》）。