陽明說：“知來本無知，覺來本無覺，然不知則遂淪埋。”（《傳習錄》下）由此可見，陽明所說的良知，是本體和工夫的渾一之體。亦即，良知一方麵是自身的工夫，另一方麵又是向上複歸的心體。
換言之，良知在作為自身工夫的同時，又是經常不斷地超越自身的心體。陽明對這種本體工夫一體的心體，用《中庸》的“不睹不聞”和“戒慎恐懼”做了如下說明：“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。”（《傳習錄》下）所以他認為，本體即工夫，工夫即本體。因工夫即是本體，故能戒慎恐懼的即是本體；因本體即是工夫，故一方麵能戒慎恐懼，另一方麵又能超越戒慎恐懼的即是工夫。因此，即使用戒慎恐懼的工夫，那也不是什麽東西都附加在本體上。倘能真正悟得本體與工夫即一，那麽可以說，一般被稱為工夫的戒慎恐懼亦即本體，而一般被稱為本體的不睹不聞亦即工夫(14)（參見《傳習錄》中，《答陸原靜書》）。隻要能明白本體工夫一體的主旨，那麽本體也可以叫作工夫，工夫也可以叫作本體。陽明還借用佛語“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻”（《傳習錄》下）來說明這一微旨。
這樣，陽明便是說有時用無，說無時用有。但這種本體和工夫並不是固定的，無非是說明兩者本來就是渾然一體的性命體。此妙旨若無直下透悟的本領，也許是難以真正理解的。就連陽明的高足錢緒山也說，需要數年歲月才能理解（同上）。
陽明的良知說，在其性質上有必然導向現成論的傾向。他說過：“良知隻是一個隨地發見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。”（《傳習錄》中，《答聶文蔚》二）他當時就已指出過良知之現成，並用以教化過門人。他說：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。”（《王文成公全書》卷20，《詠良知四首示諸生》）“人胸中各有個聖人，隻自信不及，都自埋倒了。”（《傳習錄》下）“爾胸中原是聖人。”（同上）“滿街人都是聖人。”（同上）陸子心學中已包含了這種現成論的思想。所以從朱子門人開始，就對陸學所說的現成論，以及當下即是、不用工夫的觀點，進行了非難（參見《朱子語類》卷124）。因此，在以良知為心體的陽明心學中，有現成論的傾向就更是理所當然的了。陽明提倡良知現成，無非是為了直下知體，從而得學之頭腦，並以此救正工夫的支離外求之弊。不過陽明講良知現成，也是力戒其陷於懸空的，故而他也強調了在日用常行上體悟即實悟的重要性。他說：“綿綿聖學已千年，兩字良知是口傳。欲識渾淪無斧鑿，須從規矩出方圓。不離日用常行內，直造先天未畫前。”（《王文成公全書》卷20，《詠良知四首示諸生》）這首詩便是陽明對這一思想的極妙披露。