甘泉之所以要以渾一之學為要，是因為他把人性視為貫於一氣的東西，並認為其中有容不得私意的物我同體、痛癢相關的本然之心、自然之理。
他認為，所謂位育之大道和仁義之心也都產生於此理、此心。人的確是“天地之心”，人心也確實是“體天地萬物而不遺”的廣大之心。所以甘泉說：“天地萬物盡在吾虛明無體之中，變化萬狀，而吾虛明無體者常一也。百姓日用此虛明無體之妙而不自知也。”（《湛甘泉文集》卷23，《天關語通錄》[8]）
如果把這稱為心學，那麽此心學雖說隔絕主客體，但畢竟能與以內麵為主而求渾一之體的陽明心學相接應，而秉持了包羅宇宙以求渾一之體的立場。所以甘泉說：“故不知本心者，不足以語天地萬物同體之理；不知天地萬物同體者，不足以語本心之全。”（同上書卷1，《樵語》）如果以宇宙為外而僅以本心為事，那麽即便生命暢達，也易於流入空**。反之，如果以本心為外而僅以宇宙為事，那麽即便事物廣大，也必定陷於偏枯。
因此，所謂天理，所謂本心，就是暢達而廣大，廣大而暢達，兩者渾一不二。所以甘泉又說：“本心宇宙一也。”（同上）因此，在甘泉看來，以物我之別立論而以己之生意淩駕於事物者，顯然是不知萬物一體之理，即使知道，但若有“以己參物”之微意，那也會喪失暢達流行的自然之道，而反使天理枯死。所以他說：“在《易》之鹹，以無心感物，物之感也深。”（同上書卷7，《與陽明鴻臚》）
甘泉主張仁者之心在於立人、達人，並認為，陽明所謂的“萬物一體”說，“不免急迫”（同上）。這是因為，在他看來，“萬物一體”之道雖由人心支撐，但必須同時按照無心即超越人為主觀的自然之靜來加以貫通。因此，他提倡無我，主張太虛。他把《論語》的“克己複禮”當作闡述“萬物一體”的命題，認為若克己，就是無我；若無我，就是無物。因為無我無物之心，即太虛中“體物而無累”的萬物一體之理（同上書卷17，《贈龍遊子祝僉憲序》）。既然如此，因為太虛中有萬化位育、充塞流行、至大至廣、裁成經綸之道，所以它並非虛實二分之物，而是包含有虛實同體的渾然之理。在甘泉看來，張橫渠提倡太虛的真意就在於此（參見《天關語通錄》）。