甘泉說過：“學患不知頭腦，無安腳處。”“若不見此頭腦，總用苦工，終是義襲，究竟何益？”（《天關語通錄》）而他所謂的有頭腦之學，不言而喻，無非是渾然的天理之體認。(11)
所以，甘泉自然相當感佩自己所仰慕的明道的“體貼”說。他認為，體認天理必須從動靜內外、未發已發、寂然感應、一念之微，到家國、天下、宇宙的事事物物，隨處而作。這是因為，天理原本無聲無臭，雖有定體，卻不滯於一隅。他在“體認”前冠以“隨處”二字的理由之一，就在於此。據此他認為，楊慈湖所說的“一”是陷於“一”障；甚至認為，批判慈湖之學而提出“無聲無臭”之見的陽明之說，也陷入了“無聲無臭”之障（同上）。因為若言“隨處”，不問心之感寂，則工夫也就不必限於感發之處了（參見《湛甘泉文集》卷7，《複洪峻之侍禦》）。然而，甘泉歸根到底還是在感發處得見天理之著明的，否則就難以體認天理的活潑潑之本性了。(12)
因此，甘泉認為，如果專求習靜歸寂，那就會導致或者絕念滅性、以虛見為實而玩弄光景；或者以內為是、以外為非、肆意私智而失卻廓然大公之道，終至陷入佛氏的荒忘寂滅之弊。因而他指出，從所謂“靜中養出端倪”的白沙之說而來的王門聶雙江之歸寂說，並非聖門授受之法，若不善於運用，就會成為滅性之說（參見《天關語通錄》）。在甘泉看來，“與其習靜以養動，不若慎動以養靜；慎動以養靜，不若動靜以皆忘，時動時靜，察見天理而存養之也”。（《湛甘泉文集》卷7，《複王宜學內翰》）這就是說，與其把重點放在靜處，不如把重點放在動處（事上）；隻有在動處體認，才能擺脫支離，從而真正做到內外動靜的渾淪一貫。甘泉冠“隨處”二字於“體認”之上，其理由蓋在於此。總之，僅僅說“體認天理”，而仍以內為是、以靜為事，恐怕反會導致內外動靜支離的弊病。