甘泉之所以重視敬，是因為考慮到天理本來就是與心渾一的存在，而不能將天理限定為單獨一物。因而要存天理，就必須保持和存養純正之心，若能存天理，就能自然而然得天理之明覺。所以說：敬是心體的“存存惺惺處”，“心體存存惺惺便是敬”（參見《湛甘泉文集》卷14，《書問》）。由此，才能救朱子“窮理”上的支離之弊。這樣一來，敬就不隻是用來限定心的消極工夫，反倒成為真正使心活潑明快的積極工夫。否則，心體與工夫分離，心成二物，就反而會失卻用之靈活、體之存明。所以甘泉不同意朱子所謂“敬是徹上徹下工夫，雖做得聖人田地，也隻放下這敬不得”的說法（同上）。因為在他看來，執守敬反而會出現與提倡敬的本旨相反的困擾。
甘泉認為，敬是“一”之心，而“一”就是明道所謂的“心中無一物”（同上書卷7，《答黃孟善》）。若有“一物”，心便成了二；若為“一”，心就無滯礙，所謂“一物則二，心無一物，一物侵尋，乃喪其心”（《湛子約言》卷四，《中庸》第七，道理即在於此，而程子以“主一無適”言敬的主旨亦在於此。根據這一立場，甘泉批判說，把“以天理為主”作為“主一”的做法，仍會陷於“適”即旁及其他事物的弊端，仍未免有滯礙（參見《湛甘泉文集》卷7，《答聶文蔚侍禦》，《答黃孟善》；《問疑續錄》）。
甘泉把這種敬中無物、無滯譬喻為“如鴻爐中不容點雪”，認為孟子所謂“行仁義”之學即出於此（參見《問疑續錄》）；並且認為，若基於敬而使心中無物無體，則猶如“白日生爾室”（參見《湛甘泉文集》卷27，《續詩》）那樣，天理便能自然顯露，心之虛明妙用便能安然發揮，亦即與神明同遊（同上）。在甘泉看來，“體認天理”無非是神明的自覺，而這樣的“體認天理”，當然不可外求。這是為什麽呢？用甘泉的話說，就是如果外求的話，便是徒勞無益的“騎牛以問牛”（同上書卷26，《詩》）。(18)