因為歸寂派以“立體而自然達用”為“一源無間”之旨，所以其“研幾”之說也有自己的特色。他們隻是把“幾”看作“動靜有無之間”，而不是與動靜有無並列的善惡雜糅之狀態。在歸寂派看來，“幾”是顯微無間，動靜不偏，有而未嚐有，動而未嚐動，寓於氣形時境，而又常常超越氣形時境的，因而可以將其定性為用中之體、動中之靜、至善至純的。實際上，立體的工夫就是“研幾”（參見《羅念庵文集》卷3，《答陳明水》《答郭平川》；同書卷4，《與詹毅齋》；同書卷8，《書萬日扇》；《聶貞襄公文集》卷7，《寄羅念庵》；同書卷9，《答王龍溪》）。
原來，“幾”自宋以來就被視為“有無之間”、“動靜之微”，對於“心”而言，“幾”又被認為是“一念初動”。心是至善的，但因為它在將動時會產生善惡之別，故若在“幾”上做工夫，就能除去動處之不善。這被認為是周子所謂“幾善惡”的主旨。
與此相對，念庵認為心之“幾”在倏忽中無定機，乍起乍滅，牽連不斷，微著相尋，所以很難明辨其善惡之別（參見《羅念庵文集》卷3，《答陳明水》）。他與持相同立場的雙江一樣，並不遵從所謂“幾”有善惡之分，“中”則善惡相待，而以去彼（惡）就此（善）為“研幾”的宋儒之說（參見同上書卷4，《與詹毅齋》）。歸寂派甚至把《易》的“寂然不動”、《中庸》的“誠”、周子（周敦頤）的“誠無為”等命題作為“研幾”之說。
所以聶雙江說：“寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也。今不謂誠、神為學問真工夫，而以有無之間為人心真體用，不幾於舍筏求岸，能免望洋之歎乎？”（《聶貞襄公文集》卷11，《答王龍溪》）
念庵也說：“蓋言吾心之感，似涉於有矣，然雖顯而實微，雖見而實隱，又近於無。以其有無不形，故謂之幾。‘幾善惡’者，言惟幾故能辨善惡，猶雲非幾即惡焉耳。必常戒懼，常能寂然，而後不逐於動，是乃所謂研幾也。今之議者鹹曰：‘寂然矣，無為矣，又何戒懼之有？’將以工夫皆屬於動，無所謂靜者。 ”（《羅念庵文集》卷3，《答陳明水》）念庵強調這就是周子“研幾”說的主旨。因此，念庵遂把周子的“幾善惡”之言，說成是“言惟幾故別善惡，能知幾，非一念之善可能盡”。而這與以往的觀點顯然有較大不同（同上）。