修證派認為，朱子學派和其他王門諸派之說，難免會陷於支離、虛見和猖狂之弊，故而他們潛心深思陽明渾一的“致良知”說，即使在格致說中，他們也努力發揚王學的這一精髓。修證派之說，雖然其中不同儒者間的看法稍有差異，但在以心、意、知、物為一體，以格、致、誠、正為一功，而闡明心之渾一、本體與工夫一體這點上，則是大體一致的。這主要是因為他們看到了，如果沒有很好地理解這一主旨，而“以心應物”就會產生“以心物為二”，以致陷於“無下落”，“實支離”的弊病（參見《明儒學案》卷19，《江右王門學案四·陳明水論學書》）。
南野說過：“知以物為體，事以知為則。”（《歐陽南野文集》卷4，《寄聶雙江》）“物為知之用，知為物之則。”（同上書卷10，《贈呂和鄉太史詩序》）所以“物”與“知”並非二體，因而“格”與“致”亦非二功。基於這一立場，南野批評了以“物”為彼，以“格”為此，並求則於心、物的朱子學者的格物說，以為這是“強分彼此”（同上書卷5，《答項甌東》）。張陽和則批評遵從朱子格物說的許敬庵之說是“歧知與物而二之矣”（《明儒學案》卷15，《浙中王門學案五·不二齋論學書》）。
總之，按照修證派的觀點，因為是以知與物為一體，以格與致為一功，所以“格物”便是“致知之物”，“致知”便是“格物之知”。而且他們認為，“致知”必以“格物”為要而趨向實地，“格物”必以“致知”為要而完成自身。所以南野認為，如果以格物為功而不知有致知之物，就會陷於揣摩義襲，朱子學者即是如此；如果以致知為功而不知有格物之知，就會近於圓覺真空，佛門弟子即是如此（參見《歐陽南野文集》卷4，《寄聶雙江》）。