林東城、王一庵、耿天台、何克齋等屬於此派。東城被稱作心齋門下第一人，他與龍溪也是講友。其學深密，既不涉於安排，也不落於聞見，據說有平實而又從容的風格（參見《明儒學案》卷32，《泰州學案一·林東城傳》）。一庵認為，把“良知”視為對是非的感知，這是違背陽明良知說之本旨的。他指出，由於“良知”是人心之寂然不動、不慮而知的自然之靈體，所以必須從“良知”本體的高度加以認識。他以心齋之言為例說明道：“明翁（陽明）初講致良知，後來隻說良知。傳之者自不察耳。”主張不要在“良知”上冠一“致”字（參見同上，《王一庵語錄》）。不過，他雖然專以本體之工夫為宗，但其學並未脫離實地，也沒有陷於狂**。因為他以“誠意”為學之要。他的“誠意說”富於獨創性，堪稱劉蕺山“誠意說”的先驅。他認為，所謂意並非心之所發，而是心之主宰，因而是有定向的心體，即《中庸》所謂的獨體。陽明所說的良知，就是意之靈明處。所以意是“自作主張，自裁生化”的絕對本體。所謂誠，就是使這種意變為誠（參見同上，《王一庵語錄·誠意問答》）。至於天台，則亦提倡“實學”，從而開啟了泰州別派。
此外，這裏要對方本庵之學也作一簡單介紹。本庵也是泰州後學之一，但當講到陽明的良知時，他卻注重道德性，認為良知必能認識天理和善性。他還借用朱子《大學章句》的開頭語而闡發了如下觀點：
虛靈中有理，為事之根，奈何以虛靈為無乎？《集注》“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也”。今學者刪之，曰：“明德者，虛靈不昧之德也。”刪去理字，則無體；刪去事字，則無用。但雲虛靈不昧，則混於釋化靈明之說，而非《大學》之本旨矣。（《明儒學案》卷35，《泰州學案四·心學宗》）