一、格物致知說之異
朱、陸在當時言格物，已有異同。朱晦庵約格物以四言曰：“或考之於事為之著，或察之於念慮之微，或求之於文字之中，或索之於講論之際。”象山初亦言“中庸、博學、審問、慎思、明辯，是格物之方”，本與晦庵不甚相遠，卒乃謂“格物者，格此者也。伏羲仰象俯法，亦先於此盡力。不然，所謂格物，末而已矣。”此實開陽明之緒，要至陽明論之綦詳。清全祖望《經史問答》曰：“七十二家‘格物’之說，令末學窮老絕氣，不能盡舉其異同。”今略舉陽明論格物致知與晦庵異者，比論如下：
一、陽明“格物致知”之解，詳於《＜大學＞問》《＜大學＞古本旁釋》《答顧東橋書》等。其《＜大學＞問》曰：“致者至也，如雲‘喪致乎哀之致’。《易》言：‘知至至之，知至者知也；至之者致也，致知之者。’非若後儒所謂‘充廣其知識’之謂也，致吾心之良知焉耳。”（《全書》卷二十六）又曰：“物者，事也，凡意之所發，必有其事，意所在之事，謂之物；格者，正也，正其不正，以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也；歸於正者，為善之謂也。夫是之謂‘格’，《書》言格於上下，格於文祖，格其非心。‘格物’之‘格’，實兼其義也。”（《全書》卷二十六）
晦庵“格物致知”之解釋，見於《＜大學＞補傳》及《＜大學＞集注》者，較為正確詳密。今揭其要曰：“致推極也，知猶識也，推極吾之知識，欲其所知無不盡也；格至也，物猶事也，窮至事物之理，欲其極處無不到也。”（《大學》朱注）
二、陽明謂：“吾欲致其良知，必就每事而正其不正者以歸於正。知惡、去惡，知善、為善，即可以進於知行合一也。”
晦庵謂：“欲極吾人之知識，必就天下之事，而各窮其理。”