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朱晦庵答書

前書誨諭之悉，敢不承教！所謂古之聖賢，惟理是視。言當於理，雖婦人、孺子，有所不棄；或乖理致，雖出古書，不敢盡信。此論甚當，非世儒淺見所及也。但熹竊謂言不難擇，而理未易明。若於理實有所見，則於人言之是非，不翅白黑之易辯，固不待訉其人之賢否而為去取；不幸而吾之所謂理者，或但出於一己之私見，則恐其所取舍，未足以為群言之折衷也。況理既未明，則於人之言，恐亦未免有未盡其意者，又安可以遽絀古書為不足信，而直任胸臆之所裁乎？來書反覆於“無極”“太極”之辯詳矣，然以熹觀之，伏羲作《易》自一畫以下，文王演《易》自乾元以下，未嚐言太極也，而孔子言之；孔子讚《易》自太極以下，未嚐言無極也，而周子言之。夫先聖後聖，豈不同條而共貫哉？若於此有以灼然實見太極之真體，則知不言者不為少，而言之者不為多矣，何至若此之紛紛哉？今既不然，則吾之所謂理者，恐其未足以為群言之折衷。又況於人之言有所不盡者，又非一二而已乎？既蒙不鄙而教之，熹亦不敢不盡其愚也。且夫《大傳》之太極者何也？即兩儀、四象、八卦之理，具於三者之先，而蘊於三者之內者也。聖人之意，正以其究竟至極，無名可名，故特謂之“太極”，猶曰“舉天下之至極，無以加此”雲爾。初不以其中而命之也。至如北極之“極”，屋極之“極”，皇極之“極”，民極之“極”，諸儒雖有解為中者，蓋以此物之極，當在此物之中，非指“極”字而訓之以中也。極者至極而已，以有形者言之，則其四方八麵合輳將來，到此築底，更無去處。從此推出，四方八麵，都無向背，一切停勻，故謂之“極”耳。後人以其居中而能應四外，故指其處而以中言之，非以其義為可訓中也。至於“太極”，則又初無形象方所之可言，但以此理至極而謂之極耳。今乃以中名之，則是所謂理有未明，而不能盡乎人言之意者一也。《通書·理性命》章，其首二句言“理”，次三句言“性”，次八句言“命”。故其章內無此三字，而特以三字名其章以表。則章內之言，因已各有所屬矣。蓋其所謂“靈”，所謂“一”者，乃為“太極”。而所謂“中”者，乃氣稟之得中，與剛善、剛惡、柔善、柔惡者為五性，而屬乎五行。初未嚐以是為“太極”也，且曰“中焉止矣”，而又下屬於“二氣、五行，化生萬物”之雲，是亦複成何等文字義理乎？今來諭乃指其中者為太極而屬之下文，則又理有未明，而不能盡乎人言之意者二也。若論“無極”二字，乃是周子灼見道體，迥出常情。不顧旁人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說的道理。令後之學者，曉然見得“太極”之妙，不屬有無，不落方體。若於此看得破，方見得此老真得千聖以來不傳之秘，非但架屋下之屋，疊**之床而已。今必以為未然，是又理有未明，而不能盡人言之意者三也。至於《大傳》既曰“形而上者，謂之道矣”，而又曰“一陰一陽之謂道”，此豈真以陰陽為形而上者哉？正所以見一陰一陽，雖屬形器，然其所以一陰而一陽者，是乃道體之所為也。故語道體之至極，則謂之“太極”；語太極之流行，則謂之“道”。雖有二名，初無兩體。周子所以謂之無極，正以其無方所、無形狀。以為在無物之前，而未嚐不立於有物之後；以為在陰陽之外，而未嚐不行乎陰陽之中；以為通貫全體無乎不在，則又初無聲臭影響之可言也。今乃深詆無極之不然，則是直以太極為形狀有方所矣。直以陰陽為形而上者，則又昧於道器之分矣。又於形而上之下，複有“況太極乎”之語，則是又以道上別有一物，為“太極”矣。此又理有未明，而不能盡乎人言之意者四也。至熹前書所謂“不言無極，則太極同於一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪於空寂，而不能為萬化根本”，乃是推本周子之意。以為當時若不如此，兩下說破，則讀者錯認語意，必有偏見之病，聞人說有，即謂之實有，見人說無，即謂之真無耳。自謂如此說得周子之意，已是大致分明，隻恐知道者厭其漏泄之過甚。不謂如老兄者，乃猶以為未穩而難曉也。請以熹書上下文詳之，豈謂太極可以人言而為加損者哉？是又理有未明，而不能盡乎人言之意者五也。來書又謂《大傳》，明言《易》有太極，今乃言無，何耶？此尤非所望於高明者。今夏因與人言《易》，其人之論正如此。當時對之不覺失笑，遂至被劾。彼俗儒膠固，隨語生解，不足深怪。老兄平日自視為如何，而亦為此言耶？老兄且謂《大傳》之謂有，果如兩儀、四象、八卦之有定位，天地五行萬物之有常形耶？周子之所謂無，是果虛空斷滅，都無生物之理耶？此又理有未明，而不能盡乎人之意者六也。老子複歸於無極，無極乃無窮之義。如莊生“入無窮之門，以遊無極之野”雲爾，非若周子所言之意也，今乃引之，而謂周子之言，實出乎彼。此又理有未明，而不能盡乎人言之意者七也。高明之學，超出方外，固未易以世間言語論量，意見測度。今且以愚見執方論之，則其未合有如前所陳者。亦欲奉報，又恐徒為紛紛，重使世俗觀矣。既而思之，若遂不言，則恐學者終無所取正。較是二者，寧可見笑於今人，不可得罪於後世。是以終不獲已而竟陳之，不識老兄以為何如？