《大學》裏還講“八條目”，它的內容是個人精神修養的八個步驟，第一、二步便講“致知”與“格物”。按照王守仁的思想，“致知”便是“致良知”。個人精神修養無他，就是順自己的良知去生活，把來自直覺的知識付諸實行。
在中文裏，“格物”按程頤和朱熹的解釋就是剖析事物，王守仁的解釋不同，他認為：“格者，正也”，“物者，事也”（《大學問》，《全書》卷二十六）。這樣，“格物”便不再是“剖析事物”，而成為“匡正事物”了。他認為，人的直覺知識不可能按佛家教導的冥思默想方法而得到延展，它隻有通過人們處理日常事務的經驗而得到延展。王守仁說：“心之所發便是意（意誌、思想），……意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物。”（見《傳習錄》·《全書》卷一）物有是非之別，人可以本著良知（直覺知識）來作出判斷。
當人從良知認識到一件事是對的，就應當真誠去做；當人的良知告訴人，某件事是錯的，他就應當真誠地不去做。這樣，便匡正了他的事務，同時延展了良知（致良知）。人的良知隻有通過匡正自己事務的行動實踐而得到延展，除此之外，沒有別的辦法。《大學》說“致知在格物”，含義就在此。
八條目的下兩步是“誠意”和“正心”。王守仁以為，誠意無非是“正事”和“致知”，因為實踐這兩點都需要真誠。人對自己的良知的命令，尋找借口不去執行時，便是沒有誠意，這個不真誠和程顥、王守仁所說的自私和自我辯解並沒有區別。人在意誠時，他的心是正的。正心就要誠意。
八條目的後四步是修身、齊家、治國、平天下。王守仁認為，修身就是致良知。若不在“致良知”上用功夫，怎能修身呢？修身的含義，除去“致良知”外，還能再有什麽呢？人努力“致良知”時，自然愛大眾；人在愛大眾時，自然努力治家、盡力謀求國家井然有序和天下太平。因此，八條目也歸結到一條，就是“致良知”。