又次當辨其致良知功夫論之非。原書於此妄謂陽明有動靜兩種工夫，在此兩種工夫下複有許多樣色。其原文雲：
陽明說致良知之功夫極詳密。今約言之則有動靜二種。靜之功夫不外讀書，慎獨，靜坐等。動之功夫在事實磨練，輔以社會之經驗。動靜二者皆致良知之要也。
動靜二者之功夫雖當兼行並進，然亦有辨。當閑暇無事且加意於靜之功夫，以免精神外馳，至於應接事物，非有動之功夫無以征其素養。故二者相須不可離。
這是他開頭的兩段，以下文章甚長不須具引。陽明功夫隻是一件，故以簡易直截為世所稱，何曾有動靜兩種？更何曾有五六樣色之多？如此支離繁雜乃猶曰約言之乎？讀書慎獨何緣乃屬靜之功夫？慎獨亦豈可以為某項下之一功夫？亦豈可與讀書靜坐同列而並論？至於動之功夫在事實磨練輔以社會之經驗，直太離奇！良知安事經驗乎？功夫又何能兼行並進得？且複有辨更可為怪！功夫豈能擱下一件換過一件耶？其後文又謂“靜之功夫終屬消極方麵”，又雲“動之功夫在致知格物”，皆臆談無據。
大約儒家種種功夫隻是各目不同，或方麵不同，至其內容則隻是極簡單之一事，更無兩件。陽明嚐答人問雲：
大學之所謂誠意，即中庸之所謂誠身也。大學之所謂格物致知，即中庸之所謂明善也。博學審問慎思明辨篤行皆所以明善而為誠身之功也。非明善之外別有所謂誠身之功也。格物致知之外又豈別有所謂誠意之功乎？書之所謂精一，語之所謂博文約禮，中庸之所謂尊德性而道問學，皆若此而已。
又《傳習錄》載雲：
黃以方問曰：“先生之說格物，凡中庸之慎獨、集義、博約等說皆為格物之事？”先生曰：“非也，格物即慎獨，即戒慎恐懼，至於集義、博約功夫隻一般。不是以那數件都做格物底事。”