陽明之學，蓋遠承象山之緒。而其廣大精微，又非象山所及。
一種哲學，必有其特異之宇宙觀及人生觀。此理前已言之。陽明之學，雖不能離乎宋儒，而別為一學。然以佛教譬之，固卓然立乎程、朱之外，而自成一宗者矣。其宇宙觀及人生觀，果有以特異於程朱乎？曰：“有。”
宋學至朱子而集其大成。其異乎朱子者，如陸子，則當陽明時，其說不甚盛行。故朱子之學，在當時，實宋學之代表也。朱子以宇宙之間，有形跡可指目想象者，皆名為氣；而別假設一所以然者，名之曰理。形跡之已然者，不能盡善；然追溯諸未然之時，固不能謂其必當如是。故以理為善，凡惡悉委諸氣。本此以論人，則人人可以為善，而未必人人皆能為善。其可以為善者理，使之不能為善者氣也。於是分性為義理、氣質兩端。義理之性，惟未生時有之；已墮形氣之中，則無不雜以氣質者。人欲為善，必須克去其氣質之偏，使不為天理之累而後可。朱子論理氣及人性之說如此。
陽明之說則不然。陽明以理、氣為一，謂：“理者，氣之條理；氣者，理之運用。無條理，固不能運用；無運用，亦無所謂條理矣。”然則所謂理與氣者，明明由人之觀念，析之為二，在彼則實為一物也。然則理不盡善，氣亦不盡善乎？曰：“不然。”理者，氣之流行而不失其則者也。春必繼以夏，秋必繼以冬，此即氣之流行之則，即是理，純粹至善者也。其流行之際，不能無偶然之失。則如冬而燠，夏而寒，是為愆陽伏陰。愆陽伏陰，卒歸於太和。可見流行雖有偶差，主宰初未嚐失。主宰之不失，即至善也。（陽明門下，論理氣合一最明白者，當推羅整庵。整庵之說曰：“通天地，亙古今，無非一氣而已。氣本一也，動靜往來，闔辟升降，循環無已。積微而著，由著複微。為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長收藏，為斯民之日用彝倫，為人事之成敗得失。千條萬緒，紛紜轇轕，而卒不克亂，莫知其所以然而然。是即所謂理也。初非別有一物，依於氣而立，附於氣以行。或因易有太極之說，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間，是不然矣。”而“理者氣之條理”之說，雖暢發於陽明，實亦道原於宋儒。張子謂“虛空即氣”“天地之氣，雖聚散攻取百途，然其為理也，順而不妄”；程子謂“天地之化，一息不留。疑其速也，然寒暑之變甚漸”；朱子曰“有個天理，便有個人欲。蓋緣這天理有個安頓處。才安頓得不恰好，便有個人欲出來”。皆陽明之說之先河也。）