夫謂良知即人心之主宰者，何也？陽明以天地萬物為一體。其言曰：“自其形體而言謂之天，自其主宰而言謂之帝，自其流行而言謂之命，自其賦於人而言謂之性，自其主於身而言謂之心。心之發謂之意，意之體謂之知，其所在謂之物。”蓋宇宙之間，本無二物。我之所稟以生者，即宇宙之一部分。其原質，與天地萬物無不同。（故曰：“人與天地萬物一體，非以天地萬物為一體也。”陽明之言曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。豈惟草木瓦石，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物，與人原是一體。其發竅之最精處，是人心一點靈明。故五穀禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾。隻為同此一氣，故能相通耳。”錢緒山曰：“天地間隻有此知。天隻此知之虛明；地隻此知之凝聚；鬼神隻此知之妙用；日月隻此知之流行；人與萬物，隻此知之合散；而人隻此知之精粹也。此知運行，萬古有定體，故曰太極；無聲臭可即，故曰無極。”歐陽南野曰：“道塞乎天地之間，所謂陰陽不測之神也。神凝而成形，神發而為知。知也者，神之所為也。神無方無體。其在人，為視聽，為言動，為喜怒哀樂；其在天地萬物，則發育峻極。故人之喜怒哀樂，與天地萬物，周流貫徹，而無彼此之間。”陽明之學，於一元之論，可謂發揮盡致矣。） 而此原質，自有其發竅最精之處。此處即我之心。心也，意也，知也，同物而異名。故用力於知，即用力於心；而用力於心，即用力於造成我之物質發竅最精之處也。此致良知之說所由來也。
不曰用力於心，而曰用力於知者，何也？曰：“心、意、知同體不離。舍意則無以見心，舍知則無以見意也。”故曰：“心無體，以知為體。”然知亦非能離所知而獨存也。故曰：“知無體，以感應是非為體。”又曰：“心之本體至善，然發於意則有善有不善。”此猶主宰雖是，而流行之際，不能無差也。意雖有善有不善，“然知是知非之知，未嚐不知”。則猶流行偶差，而主宰常存也。心之體，既必即意與知而後可見，則欲離意與知而用力於心者，自係邪說波辭。故曰：“欲正心者，本體上無可用功。必就其發動處著力。知其是而為之，知其非而不為，是為致知。知至則意誠，意誠則心正，心正則身修。”故曰：“大學之要，在於誠意；誠意之功，在於格物；誠意之極，厥惟止至善也。”陽明之學之綱領如此。