把知行分為兩件事，而且認為知在先行在後，這是一般人易陷的錯誤。陽明的知行合一說，即專為矯正這種錯誤而發。但他立論的出發點，今因解釋《大學》和朱子有異同，所以欲知他學說的脈絡，不能不先把《大學》原文做個引子。
《大學》說：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意，欲誠其意者先致其知，致知在格物。”這句話教人以修養身心的方法，在我們學術史上含有重大意味。自朱子特別表彰這篇書並將其編作四書之首後，其價值越發增重了。據朱子說，這是“古人為學次第”（《大學章句》），要一層一層地做上去，走了第一步才到第二步，內中誠意正心修身是力行的工夫，格物致知是求知的工夫。朱子對於求知功夫看得尤重。他認為，《大學》本文對於誠意以下都解釋，對於致知格物沒有解釋，是有脫文，於是作了一篇《格致補傳》，說道：“所謂‘致知在格物’者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”依朱子這種功法，至少犯了以下兩種毛病：一是泛濫無歸宿，二是空偽無實著。天下事物如此其多，無論何事何物，若想用科學方法“因其已知之理而益窮之以求至乎其極”，單一件已夠消磨你一生的精力了。朱子卻用了“即凡天下之物”這種全稱名詞。試問，何年何月才能“即凡”都“窮”過呢？要先做完這段工夫才能講到誠意正心……那麽誠、正、修、齊、治、平的工作，隻好待諸轉輪再世了。所以結果是泛濫無歸宿。況且，朱子所謂“窮理”，並非如近代科學家所謂客觀的物理，乃是一種抽象的“徜無朕”的東西，所以他說存在“一旦豁然貫通則表裏精粗無不到”那樣的神秘境界。其實，那種境界純是可望不可即的，或者還是自己騙自己。倘若真有這種境界，那麽“豁然貫通”之後，學問已做到盡頭，還用著什麽誠意正心等努力？所謂“為學次第”者何在？若是自己騙自己，那麽用了一世格物窮理的工夫，隻落得一個空。而且，不用功的人哪個不可以偽托？所以結果是虛偽無實著。