知行合一，本來是一種實踐的工作，不應該拿來在理上播弄。用哲學家譚玄的頭腦來討論這個問題，其實不免有違反陽明本意的危險（後來王學末流，其真相正犯此弊）。但是，凡一個學說所以能成立光大，不能不有極深遠、極強固的理由在裏頭。我們想徹底了解知行合一說之何以能顛撲不破，當然不能不推求到陽明在哲學上的根據。
陽明在哲學上有極高超而且極一貫的理解。他的發明力和組織力，比朱子和陸子都強。簡單說，他是一位極端的唯心論者，同時又是一位極端的實驗主義者。從中國哲學史上看，他一麵像禪宗，一麵又像顏習齋；從西洋哲學史上看，他一麵像英國的巴克黎，一麵又像美國的詹姆士。表麵上像距離很遠的兩派學說，他能冶為一爐，建設他自己的一派極圓融、極深切的哲學，真是異事。
陽明的知行合一說，是從他的“心理合一說”“心物合一說”中演釋出來的。拿西洋哲學的話頭來講，可以說，他是個絕對的一元論者。“一”者何？即“心”是也。他根據這種唯心的一元論，把宇宙萬有都看成一體，把聖賢的多少言語都打成一片。所以他不但說知行合一而已，而是什麽都是合一。孟子說：“夫道一而已矣。”他最喜歡引用這句話。(6)
他的“心理合一說”“心物合一說”，是從解釋《大學》引申出來的。我們要知道他立論的根源，不能不將《大學》本文仔細釋。《大學》說：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意。”這兩句話沒有什麽難解的，但下文緊接著說：“欲誠其意者先致其知，致知在格物。”這兩句卻真令人費解了。誠意是屬於誌意方麵的，致知是屬於智識方麵的。其間如何能發生密切的聯絡關係？說欲意誌堅強（欲誠其意）先要智識充足（先致其知），這話如何講得去？朱子添字解經說格物是“窮至事物之理”，想借一理字來做意與知之間的一個連鎖。於是“致知在格物”改成“致知在窮理”。格物是否可以作窮理解？另一問題，若單就“致知在格物”一句下解釋，則朱子所謂“惟於理有未窮，故其知有不盡”，原未嚐不可以自成片段。所最難通者，為什麽想要誠意必先得窮理，理窮之後意為什麽便會誠，這兩件事無論如何總拉不攏來。所以朱子教人時有兩句重要的話：“涵養須用敬，進學則在致知。”上句是誠正的工夫，下句是格致的工夫。換句話說，進學是專屬於求知識方麵，與身心之修養無關係，兩者各自分道揚鑣。對於《大學》所謂“欲什麽先什麽，欲什麽先什麽”那種層累一貫的論法，不獨理論上說不通，連文義上也說不通了。