知行合一之理，固確不可易。然常人習於二之之既久，驟聞是說，不能無疑。陽明則一一釋之。其說皆極精當。今錄其要者如下：
徐愛問：“至善隻求諸心，恐於天下事理，有不能盡。”曰：“心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不須外麵添一分。以此純平天理之心，發之事父便是孝；發之事君便是忠；發之交友治民，便是信與仁。”愛曰：“如事父一事，其間溫
定省之類，有許多節目，亦須講求否？”曰：“如何不講求？隻是有個頭腦，隻就此心去人欲存天理上講求。此心若無人欲，純是天理。是個誠於孝親之心，冬時自然思量父母寒，自去求溫的道理；夏時自然思量父母熱，自去求
的道理。譬之樹木。這誠孝的心便是根；許多條件，便是枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。”陽明曰：“聖人無所不知，隻是知個天理。無所不能，隻是能個天理。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。雖是本體明了，亦何緣能盡知。
陽明此說，即陸子所謂先立乎其大者也。“溫
定省之類，有許多節目”，最為恒人所質疑。得此說而存之，而其疑可以豁然矣。（陽明曰：“聖人無所不知，隻是知個天理。無所不能，隻是能個天理。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。雖是本體明了，亦何緣能盡知但不必知的，聖人自不消求知。其所當知者，聖人自能問人。知得一個天理，便自有許多節文度數出來。”此說與朱子“生而知之者義理，禮樂名物，必待學而後知”之說，似亦無以異。然朱子謂人心之知，必待理無不窮而後盡。陽明則雖名物度數之類，有所不知，而仍不害其為聖人。此其所以為異也。）
枝葉條件，不但不必豫行講求也，亦有無從豫行講求者。陽明曰：“良知之於節目事變，猶規矩尺度之於方圓長短也。節目事變之不可豫定，猶方圓長短之不可勝窮也。舜之不告而取，豈舜之前，已有不告而取者，為之準則邪？抑亦求諸一念之良知，權輕重之宜，不得已而為此邪？武之不葬而興師，豈武之前，已有不葬而興師者，為之準則邪？抑亦求諸一念之良知，權輕重之宜不得已而為此邪？後之人不務致其良知，以精察義理於此心感應酬酢之間，顧欲懸空討論此等變常之事，執之以為製事之本，其亦遠矣。”懸空討論變常之事愈詳，則致其良知之功愈荒。致其良知之功愈荒，則感應酬酢之間，愈不能精察義理。以此而求措施之悉當，是卻行而求及前人也。故曰：“在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，其實皆吾之心也。吾心之處事物，純乎天理，而無人欲之雜，謂之善。非在事物上有定則可求也。”（又曰：“良知自然的條理，便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知這個條理，便謂之智；終始這個條理，便謂之信。”）