陽明知行合一之說，其源出於《大學》“欲誠其意者，先致其知，致知在格物”。今欲知其前後之關係，當先揭《大學》之全文。“古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。”朱子對於致知在格物為之解曰：“欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知而天下之物，莫不有理惟於理有未窮。故其知有不盡也。對於人心之靈，莫不有知而雲天下之物，亦莫不有理對於理有所未窮。而雲即其知有所不盡，是明明析知與理為二物。以為事事物物皆有理不可不就於事事物物，而窮其理以此之故。”陽明之向內的主觀的唯心的思想，於心之外不認尚有理之存在。對於事事物物皆有理，理不可不就於事事物物而窮之之說，以其為二元的思想，不得不全然排斥之。此陽明所以首唱知行合一之說，以明二元論之非也。其根據如此以下順次說明之。
知行合一之觀念
陽明之意，以為知者行之始，行者知之終，知與行不可析而為二雲。知則行在內，雲行則知在內，知與行有合一不離之關係。指知與行為二物，固不可祗言知或祗言行。亦不可說一個知已有行，再說一個行已有知在。然則知行之本體，由主觀而言，可謂盡於一個知字也。而於此有特宜注意者，則陽明之知之觀念是已。陽明之所謂知，非如朱子之所謂知，與物相對。蓋陽明之所謂知，即所謂良知也。良知如前所述其內延的意味，蓋人之所不慮而知者，是即謂脫離利害得失之關係，遠於私欲一顆**裸的是非之心也。與所謂天理、或理性、或本能，始為同一出於人心之自然，而無凡聖之別、賢愚之間。通天下，亙古今莫不如是。其外延的意味，存於人心之自然之良知，不獨人所特有。風雨露雷、日月星辰、禽獸草木、山川土石，亦莫不皆有良知。宇宙殆為良知所充滿，恰與佛教所謂法性或佛性或真如有同一之意義，而為活動的也。三宅文學博士立花文學士，以陽明所謂知行合一之知，與普通之所謂知識視為同一，可謂不思之甚也。陽明固亦有時用知識等字，然其意義與良知大有所異。或問：“知識不長進，奈何？”陽明答之曰：“為學須有本原，須從本原著力，漸漸盈科而進。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而後能認識其父母兄弟。”（《傳習錄》）嬰兒在胎內時無知識，既出胎始與外物結關係，外物之印象映於腦裏為一種寫象，是即所謂知識也。觀此可知所謂知識與所謂良知，大異其趣。良知者，天然的、普通的知識者，後天的、特種的與吾人所謂認識、所謂寫象，殆為同一。故良知不因凡聖賢愚而有所異，知識則對於外物之寫象、之多寡，及其寫象之相互之關係，因其認識與否，而有賢愚俗聖之別。由此言之，陽明知行之知與三宅立花二氏所謂普通之知識意味不同。亦即非如朱子之所謂窮物之理也。