我們既不從對象出發，也不從主體出發，而是從表象出發。表象包括主客兩者，也以兩者為先決條件，“主客相對”是認識主要的、普遍的和根本的形式。所以，我們首先考慮這個形式，然後考慮時間、空間和因果關係的次要形式。後者隻屬於對象；然而，由於時間、空間、因果律是上述對象所必需的，而對象是這種主體所必需的，因此可以從主體去發現它們。換句話說，可以先天地認識它們。到目前為止，我們可以把時間、空間、因果律視為兩者的共同限製。但是，所有這些形式都可以歸於一個普遍的表現：充足理由原則。
這種方式使我們的哲學方法和以往所有的哲學係統都不同。
以往所有的哲學係統不是從對象出發，就是從主體出發，都想用這個來解釋那個，用那個來解釋這個，解釋無不根據充足理由原則。相反，在主客關係方麵，我們卻否認這是個有效的原則，隻把它限定在客體對象方麵。人們可能認為，我們這個時代，大家都知道的“同一哲學”不屬於這裏所謂的兩種思想方式的任何一種，它既不從主體出發，也不從客體出發，而是從通過“理智的直覺”所認識的“絕對”出發。這個“絕對”既不是客體，也不是主體，而是兩者的“同一”。
我不敢談論這個可貴的“同一”和“絕對”，我發現自己根本沒有“理智的直覺”，更難以讚同還存在“理智直覺者”，所以這種哲學不能避免上述兩種錯誤。盡管它認為主客同一，卻認為主體隻在“理智上能直覺”。
它把主客結合在一起，就等於承認了，主客曾經是分離的。
第一是超越唯心論，這就是費希特的“自我”學說：客體由主體產生，或根據充足理由原則從主體演化出來。
第二是自然哲學：主體是由客體一步一步慢慢產生的，產生的方法叫作“結構”，它是根據充足理由原則的不同形式而產生的一個過程。我否認那個“結構”所包含的深刻智慧，我完全缺乏“理智的直覺”。所以，對我來說，以“理智的直覺”為先決條件的一切解釋永遠是莫名其妙的。說來也怪，在這種深刻智慧的學說中，竟然遍布惡劣而令人討厭的大話。