消滅個人意誌表現的自殺行為與否定生命意誌完全不同，自殺顯然是一種具體的自由意誌行為，因此正如阿斯瑪斯所說，自殺是一種超越的改變。我們在本書中曾經徹底地討論過這些。
自殺與意誌的否定相去很遠，自殺是強烈地肯定意誌，因為“否定”的本質在於遠離生命的喜悅而不是遠離生命的憂患。自殺是生活意誌的表現，隻是不滿意自己的生活而已。自殺的人根本不是舍棄生命意誌而是舍棄生命，因此僅僅消滅了生命意誌在個人身上的表現。欲求生命、欲求肉體的無限存在，即肯定意誌，但是複雜的環境不容許人們做這種無限的肯定，痛苦隨之而來。
在這種特殊的表現中，生命意誌遭遇很大的阻力，因而無法發揮力量。因此，生命意誌的決定與其本質相符，這個決定是在充足理由原則條件之外的，如果它本身不受一切生滅現象的影響而變為萬物的生命，則一切具體表現都會千差萬別，因為即使在自殺情形下，那種使我們擺脫死亡恐懼的堅定的自信，那種使現象的存在永遠不缺乏意誌的信心，正是這種信心支持了我們的行動。
因此，在自殺行為（在印度教中，濕婆神代表這種對生命的破壞，如“自殺”，但世人總以為“自殺”是“救贖”）中表現的生命意誌，與在自保（在印度教中，毗濕奴代表這種維護宇宙、救濟生靈的神）的滿足中所表現的，在創造（在印度教中，梵天代表這種創造萬物的神）的快樂中所表現的，是一樣的程度，但在不同等級的生物個體上各有差別。
這就是印度教中三位一體的內在意義，這完全表現在每個人身上，隻是有時候表現在這方麵，有時候又表現在那方麵。
自殺與意誌的否定之間的關係就像個別事物與“理念”之間的關係。自殺所否定的隻是個人，不是整個人類。我們早已了解，生命永遠是生命意誌的保證，生命永遠離不開憂患，所以自願毀滅的自殺是一種徒勞無益而愚笨至極的行為。但是除此以外，它還是摩耶之幕的傑作，是生命意誌“自我否定卻又肯定”這種矛盾的最明顯的例子。