顯然，佛陀關於“無我”的著名開示並沒有立竿見影地轉變所有人的思考方式。根據佛教文本記錄，這次開示之後，佛陀遇到一個名為火吠舍（Aggivessana）的人。火吠舍是個好自誇的人，他召集了一大群人，要他們見證自己在關於“自我”的論辯中戰勝佛陀。火吠舍從質疑佛陀關於“五蘊”中都無“自我”的論斷開始辯論。他宣稱：“色身為自我，感覺為自我，辨識為自我，心所為自我，意識為自我。”(1)
這是明目張膽的挑釁，直擊佛陀的世界觀。但是，佛陀作為佛陀，依然鎮定。他說：“很好，火吠舍，我將就此問題問你。”
如果你讀過很多佛陀開示的經文，就會知道，在接下來的對話中，火吠舍的主張會被駁得麵目全非。唯一的問題就是佛陀會使用怎樣的修辭工具，驅散對話者心中的困惑。最後，他用“國王”的比喻回答了這個問題。
佛陀問：“一位神聖高貴的騎士國王——比如拘薩羅（Kosala）的波斯匿王（Pasenadi）或摩揭陀（Magadha）的阿闍世王Ajatasattu Vedehiputta）——可以行使權力，處決應受死刑之人，懲罰應受懲罰之人，放逐應被放逐之人嗎？”
“可以，喬達摩尊主，”火吠舍回答說，“他可以行使這些權力，而且他應該行使這些權力。”
佛陀隨後說：“火吠舍，你是怎麽想的？當你說‘色身是自我’時，你能將權力施加於色身，說‘讓這色身這樣。讓這色身不這樣’嗎？”火吠舍沒有說話。佛陀又重複了一遍自己的問題。火吠舍依然沉默。
這時佛陀拿出了撒手鐧。他提醒火吠舍：“當如來佛（Tathagata，即佛陀）向任何一個人提出一個合理的問題，他重複三次之後仍然得不到回答時，被問話人的頭將立刻被劈作七瓣。”這時火吠舍抬起頭，看到一位凶惡的神靈正手持金剛杵（神靈即因陀羅）。神靈開口警告火吠舍：“如果連續三次不回答尊主提出的合理問題，我將在此把你的頭劈作七瓣。”