普通人對哲學的興趣，往往是從實際出發。他想弄清楚人生的價值，他該如何生活，以及他能夠賦予世界怎樣的意義。哲學家如果回避解答這些問題，哪怕隻是給出嚐試性的答案，都是在逃避責任。如今，對於普通人來說，有關惡的問題是最迫切的。
讓人覺得奇怪的是，探討惡的哲學家總是喜歡用牙疼作為例子。他們一本正經地指出，你不可能感覺到他們的牙疼。看起來，牙疼是他們悠閑、舒適的生活中唯一的痛苦，也許我們可以預測，問題將隨著美國齒科醫學的改進而消失。我常常在想，哲學家獲得學位，繼而向年輕人傳授知識前，最好先去搞搞社會服務，在某個大城市的貧民區裏生活一年，或者通過體力勞動來維持溫飽。在看到一個孩子是如何身患腦膜炎死去後，哲學家們一定會對與自身有關的某些問題產生新的看法。
如果這不是一個十分緊迫的問題，在讀到《現象與實在》中討論惡的那個章節時，你難免會覺得他寫得有趣而詼諧。他擁有令人驚訝的紳士風度，給你這樣的印象：雖然不可否認惡的存在，但沒必要對此大驚小怪，將惡的問題看得鄭重其事也確實有些無聊。不論怎麽說，惡是一個被過分誇大的話題，顯而易見，惡中也有善的存在。整體而言，根本不存在痛苦，這是布拉德萊十分堅持的觀點。
“絕對者”大於它所包含的所有差異與不和諧現象。布拉德萊告訴我們，“絕對者”的情形可以這樣類比，在一部機器中，各部分產生的壓力和阻力都為一個超越其自身的整體目的服務，“絕對者”類似於這個整體目的，隻是層次要高得多。如果這是可能的，那就是真實的。惡與謬誤皆服務於一個比它們自身範圍更廣大的計劃，並且在這個計劃中才能得以顯現。在高於它們自身的善裏麵，惡與謬誤起著部分作用，從某種意義上說，它們在無形之中也是善。簡言之，惡隻是我們的一種錯覺。