鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣。萬境鹹真矣。執石成寶矣。眾生即佛矣。
——飛錫法師
這一段話，出自飛錫大師的《念佛三昧寶王論》。
何謂飛錫？錫，就是僧人手持的錫杖，傳說高僧出遊，把錫杖拋擲空中，駕之飛行，所以有了飛錫之稱。後來僧人遊方便被稱之為飛錫，遊方僧也被稱為飛錫。
這位以飛錫為法號的大師是一位淨土大德，唐朝人，聲譽很高，曾經奉詔入大明宮內道場譯經，佛學修為很是了得。據《念佛三昧寶王論》飛錫自序，有客至飛錫的禪房拜訪，請教佛理，言談清雅，為飛錫大師三十年所未聞。由此契機，飛錫大師撰文作答，便是這部《念佛三昧寶王論》。
弘一大師這裏的引述，出自《念佛三昧寶王論·了心境界妄想不生門第十六》，也是需要聯係上下文才能明白大意的：
問曰：不了心及緣，即起二妄想。今存所念之佛、能念之心，豈非二妄想耶？
對曰：《楞伽經》雲：了心及境界，妄想即不生。不生心者，即種種遠離能相所相。吾今念千輪萬字紺目白毫種種之相，皆吾自心，無佛可得。緣既不有，心豈有哉。則能相之念、所相之佛，自遠離矣，安得住於二妄想耶？前聖所知，轉相傳授，妄想無性，於茲悟矣。又如觀佛實相觀身亦然，遇境皆真，無心不佛中道之理，遍於一切，豈存於所緣之佛歟？又解雲：如鼻有墨點，對之明鏡，人惡其墨，但揩於鏡，其可得耶？好惡是非，對之前境，不了自心，但尤於境，其可得耶？未若洗分別之鼻墨，則一鏡圓淨矣，萬境鹹真矣，執石成寶矣，眾生即佛矣。故《續高僧傳》雲：齊朝有向居士，致書通好於惠可禪師曰：影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不知形是影本；揚聲止響，不識聲是響根。除煩惱而求涅槃者，喻避形而覓影；離眾生而求佛性者，喻默聲而尋響。故知：迷悟一塗，愚智非別。無名作名，因其名是非生矣；無理作理，因其理諍論起矣。幻化非真，誰是誰非；虛妄無實，何空何有。將知得，無所得失無所失矣。未及造談，聊申此意。想為答之慧可禪師，命筆迷意，答居士曰：說此真法皆如實，契真幽理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真殊。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。破此二見之徒輩，申辭措意作斯書，觀身與佛無差別，何須更覓彼無餘。此二上士，依達磨大師稱法之行，理觀用心，皆是念中道第一義諦法身佛也。必不離念存於無念，離生立於無生，若謂離之而別立者，斯不了煩惱即涅槃。眾生即諸佛，安得悟彼瓦礫如真珠哉？既離之不可，即念佛而真無念也，即往生而真無生也，夫如是則其義煥然，若秋天澄霽明月出雲矣，豈同愚人觀指而不觀月哉？